明僧残戒之二
佛住舍卫城。广说如上尔时有长老比丘。名迦罗。时到着入聚落衣持钵入城。次行乞食。到一田家。其家母人遥见长老迦罗。便起迎之。恭敬问讯。善来阿阇梨。久不相见。莫如余家作疏外意。如自家想。请令入坐。迦罗即坐。时母人礼迦罗足已。于一面立。其家男女皆来礼迦罗足已。于一面立。时有大儿后来礼足已。于一面立。迦罗问言。是谁家儿。母人答言。此是我儿。迦罗问言。为婚娶未。答言。未婚。迦罗言。应为娶妇。莫令在外作诸过恶。迦罗复问。颇有拟宜处不。答言。有某家。有女遣信。往索不得。问言。何故不得。答言。彼作是语。我欲令无子有子无女有女。如我一目。亦为我子亦为女婿。我当与之。我今何为。为彼女故。放子令去。迦罗言。如汝所言。彼是愚人。谁当为女放舍。其子如人所说。女生外向。虽生王家。随嫁娶法。会当出去。如汝本时。亦从外来。然我亦出入彼家。当为汝男求索。彼女答言。善哉阿阇梨。迦罗比丘。即出是家。往诣彼家。彼家母人见迦罗来。即出来迎恭敬问讯。善来阿阇梨。久不问讯莫如余家作疏外意。今于我家如自己想。请令入坐。坐已礼迦罗足。于一面立。其家男女亦前礼足。于一面立。时有一大女。后来礼足。迦罗问言。此是谁女。答言。我女。问言。嫁未。答言。未嫁。迦罗言。应早处分。莫令在外脱生诸过。迦罗复问。颇有来索者不。答言。有某甲家。曾索不与。问何故不与。答言。阿阇梨。我欲令无子有子无女有女。如我一目。亦为我女婿。亦如我儿。来就我家。当以女与之。我今何为为他男故。舍女令去。迦罗言。怪哉汝是愚人。何闻由来嫁男就女。如汝本时。云何来就他人。如所说。女生外向。虽生王家。亦随嫁娶法。会当出门。然彼男家是我檀越。汝嫁女与之可得富乐。其母答言阿阇梨意欲尔耶。答言。欲尔即便许可。迦罗即还男家语男家妇言。已得彼女。所应为者宜及时为。时二家俱富。各送礼具成其婚姻。女适男家。每执苦事遂生劳患。卧到日出时。姑唤言。何以不起。汝不知妇礼。晨朝当起扫洒执作。瞻视宾客如是再三语。妇故不从教。其姑极生苦厌。而作是言。坐是迦罗遗我此苦。为我求此无手足物。尔时儿妇复啼泣言。坐是迦罗遗我此苦。云何持我陷火坑中。尔时女母闻之。复嗔恚言。我女在家婉乐少事。今在男家多务辛苦。终日啼泣。云何迦罗。安我女着弊恶家。迦罗比丘为二家所嗔。诸比丘以是因缘。广白世尊。佛言。唤迦罗比丘来。即便唤来已。佛问迦罗。汝实作是事不。答言。实尔世尊。佛言。迦罗。汝常不闻。我无数方便呵责和合欲法。无数方便赞叹离欲法。汝今云何和合欲法。是为恶事。今因汝故当为诸比丘制戒。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘受他使行和合男女。若娶妇若私通。乃至须臾顷者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上说。使者。受使事。行者。往来。和合者。和合男女也。妇者。终身妇也。私通者暂交会也。乃至须臾顷者。乃至和合令须臾间会者。亦犯僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上说。若孤女无父无母无亲里。若俱无。若自立若依他立。若依亲里立。若俱立。孤无母者。谓女无母。依父生活。是名无母。若有男子欲求此女为妇。倩比丘往求。比丘许者。犯越比尼罪。往向彼说犯偷兰罪。得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。孤女无父者。有女无父依母生活。是名无父孤女。若有男子。欲求此女为妇。倩比丘往求此女为妇受彼使者。犯越比尼罪。往向彼说犯偷兰罪。得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。无亲俱无亦复如是。自立者。无父无母。无亲里自活。若有男子欲求此女为妇。倩比丘往女所。受彼使者。犯越比尼罪。往向女说。得偷兰罪。得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。依他立者。若女无亲而依他立。若有男子欲得此女为妇。倩比丘往。受彼使者。犯越比尼罪。往向彼说偷兰罪。得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。依亲及俱亦复如是。若孤儿无母无父无亲。俱无自立。依他依亲。依俱无母者。若孤儿无母。依父生活。此儿欲求他女为妇。倩比丘往受彼使者。犯越比尼罪。往向彼说犯偷兰罪。得不得还报时。僧伽婆尸沙。乃至依俱亦复如是。若家内同产。先要罚榛王绩缕。作食取水。无子继嗣家内者。若有人养他小儿。教习长大。家中有所生女年亦长大。便作是念。我今此女年已长大。当出嫡他今日此儿是我所养。今已长大。何不以女嫁与此儿。当如我子。亦为女婿。不能自语。便倩比丘语此男儿言。我养育汝教学成就。年已长大。今我有女向当出门。欲令汝为我女婿。亦如我子。比丘受彼使者得越比尼罪。往向彼说犯偷兰罪。得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。若彼养儿先自欲得其女。倩比丘往白其父亦复如是。同产者。若有同产兄丧。欲执嫂为妇。倩比丘往语其嫂。乃至得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。先要者若有男子。共他妇通。其妇语此男子言。若我夫嗔苦治我罪。驱出门者汝当取我。答言。可尔。时彼妇人便故恼其夫。令其忿恚。苦治驱出。彼男子闻已。不能自往。便倩比丘。往语妇人。汝已为夫苦治驱出。当来就我。比丘受使。乃至得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。若复女人欲乐男子。不能自语。便倩比丘。往语男子。我已为夫苦治驱出今欲就汝为我作夫。比丘受使。乃至得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。若是女人欲还。从本夫不能自语。倩比丘往语其夫言。还共生活。更不作过。比丘受使。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。若复夫主还欲娶妇。不能自语。倩比丘往语本妇言。今听汝还。莫更作过。比丘受使。乃至得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。罚者。若王欲取人女。不能自语。倩比丘往语其家言。我能罚汝家而取汝女。但不欲尔汝与我女。可得衣食庄严之具。自然不乏。又可饶益汝家。比丘受使。乃至得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。榛王者。贼主也。若贼主欲取他女。不能自语。倩比丘往语其家言。我是林中王。能为汝作不饶益事。汝当送女。与我可得衣食严具。自恣并护汝家。比丘受使乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。绩缕者。若有寡妇纺绩自活。有男子欲得不能自语。倩比丘往语寡妇言。为我作妇。彼寡妇言。我若相就不能余作。唯能绩缕。须者当往。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。作食者。若有寡妇。有男子欲得而不能自语。倩比丘往语寡妇言。来共生活。寡妇言。我但能作食不能余作。须者当往。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。取水者。若有寡妇。有男子欲取此妇。不能自语。倩比丘往语寡妇言。来共生活。寡妇答言。我但能取水不能余作。须者当往。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。无子者。若有男子都无子息。复有寡妇。亦无儿子。有男子欲得此寡妇。不能自语。倩比丘往语寡妇言。俱无子息来共合活。比丘受使。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。若彼寡妇欲求男子。而不能自语。倩比丘往亦复如是。继嗣者。若有男女俱无子息。恐其死后。若堕饿鬼无所继嗣。时有男子欲得寡妇。不能自语。倩比丘往语寡妇言。来共汝生活。若我先死堕饿鬼者。汝当祠我。若汝先死我当祠汝。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。若彼寡妇欲求男子亦复如是。若有女人母所护父所护。兄弟护姊妹护。自护种姓护。钱所护。童女寡妇他护母护者。有女人依母住有人欲得此女。遣比丘往语其母言。欲得此女为妇。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。父护兄弟护姊妹护亦复如是。自护者。有女人无父母亲里。自作生活持戒自护。若有男子欲得此女。倩比丘往语。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。姓护者。有女人无父母依同姓住。若有男子。欲求此女。倩比丘往语其同姓。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。钱护者若女人负人钱未满。有男子欲得此女。倩比丘往语其家言。与我此女。我代与钱。乃至还报。僧伽婆尸沙。童女寡妇他妇亦复如是。若女人谷买得钱买得。若输钱女。半输女。尽输女。若一月住。若随意住。抄掠与花鬘无种须臾谷买得者。若女以谷买得。有男子欲得此女。倩比丘往语彼女言。为我作妇。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。钱买得者亦复如是。输钱者。若有人养女索税钱。唯除自供。余者尽取。若有男子。欲求此女人。倩比丘往语。乃至还报。僧伽婆尸沙。半输尽输亦复如是。一月住者。若寡妇有男子。欲求为妇。倩比丘往语寡妇。寡妇答言。我不能长住。为可一月相就。若须者当往。乃至还报。僧伽婆尸沙。随意住者。有寡妇。男子欲求为妇。倩比丘往语寡妇。寡妇言。我不能长住。随我意几时住。须者当往。乃至还报。僧伽婆尸沙。抄掠得者。若人破他聚落抄得女人。若有男子欲求此女。倩比丘往语。乃至还报。僧伽婆尸沙。持花鬘者。有国土法。男子欲求女人为妇时。直遣人持花鬘往与女人家。若受花鬘便知得妇。若不受花鬘。便知不得。即遣比丘。持花鬘往与女家。乃至还报。僧伽婆尸沙。无种者。若男子无父亲。亦无母亲。又无知识。彼女亦尔是男子欲求彼女。倩比丘往语。乃至还报。僧伽婆尸沙。须臾者。若端正女人。有男子倩比丘往求须臾交会。乃至还报。僧伽婆尸沙。无子妇婢妇出家放淫女。淫女使人外淫女外淫女使人。若弃女。乞女。被遣女。下钱女。无子妇者。若有家富儿小便。为娶妇儿死。此儿妇小依止姑住。至其长大。有男子欲求此女。倩比丘往语言。汝儿既丧。我今便如汝儿无异。与我此妇。我当以衣食共相供给。乃至还报。僧伽婆尸沙。婢妇者。如诸国土有卖生口。若男子欲求为妇。欲言买为妇。恐责钱多。便倩比丘往密语妇言。我今买汝为婢。实持作妇。乃至还报。僧伽婆尸沙。出家者。若端正女人。于诸外道出家。有男子欲求此出家女为妇。倩比丘往语。乃至还报。僧伽婆尸沙。放者。放有二种。若卖若离婚。卖者。如颇梨国法有妇小嫌便卖。离婚者。有国土法。夫妇不相乐。乐便诣王所。输三钱半二张劫贝。而求断当听。使离婚。或有女人与他私通。共作要言。若我与夫离婚。当为汝作妇。答可尔。即持钱物求得离婚。彼男子闻已。便倩比丘。往语女人言。汝已离婚。来作我妇。乃至还报。僧伽婆尸沙。若彼女人倩比丘往语彼男子言。我已离婚。当为作妇。乃至还报。僧伽婆尸沙。淫女者。有男子倩比丘语淫女。与我交通。乃至还报。僧伽婆尸沙。淫女使人者。淫女婢也。亦如上说。外淫女者。有淫女恒在田野求人。有男子倩比丘往语。外淫女与我交通。乃至还报。僧伽婆尸沙。外淫女使人亦复如是弃女者。若女人他行妊娠。然后于诸外道中出家。月满生女。弃着四衢道中。有人取养。至年长大。有男子欲得此女。倩比丘往语。乃至还报者。僧伽婆尸沙。乞女者。若有人多男无女。从他乞女。养至年长大。有男子欲求为妇。倩比丘往语。乃至还报。僧伽婆尸沙。被遣女者。若有女人未出嫁时。共他私通。然后出嫡。婿知非童女。便遣还家。索本财物。先共通男子闻女被遣。便作是念此女由我令其被遣。我当取之。倩比丘往语彼父母。乃至还报。僧伽婆尸沙。下钱女者。若人娶妇输钱未毕。此女父母多索其钱。不能令满。而不得妇。女亦不得更嫁。有异男子。欲求此女。倩比丘往语其父母。与我此女。当与钱还本夫家。并复与汝。乃至还报。僧伽婆尸沙。若男子男子使语彼比丘。是比丘若从男子。及男子使闻已越比尼。往语彼者。偷兰罪。若自往。若遣使往得不得还报。僧伽婆尸沙。若孤女依外祖母。依外祖父。依外曾祖。依外舅。依外姨母。依祖父依祖母。依曾祖。依父舅。依父姨母。亦如上说。直曲相堪能。出入病王说法师。伴党共杂直者。有男子欲求他女。不能自语。倩比丘往语。受语者。犯越比尼罪。向彼说偷兰罪。若女家说言彼是刹利。我婆罗门。彼毗舍。我婆罗门。彼首陀罗。我婆罗门。或言。我刹利。彼婆罗门我毗舍彼婆罗门。我首陀罗。我婆罗门。或复言。彼是刹利。我毗舍。彼刹利。我首陀罗。或言。彼婆罗门。我亦婆罗门。彼刹利。我亦刹利。彼毗舍。我亦毗舍。彼首陀。我亦首陀。若得不得还报。僧伽婆尸沙。曲者。若男子欲求他女。不能自语。倩比丘往。比丘言。世尊制戒不得使行。口虽不许心然可者。犯越比尼罪。往语彼偷兰罪。得不得还报。犯僧伽婆尸沙。相者。若男子欲求他女。不能自语。倩比丘往。比丘言。佛制戒不得使行。然我当为汝作相。汝若见我着垢腻衣持破空钵。坐卑床上。口说奴婢语。当知不得。若复见我着鲜净衣。执持好钵。坐大床上。口说夫妇儿女。共汝言语。当知得相。如是作相得不得还报。僧伽婆尸沙。堪能者。若比丘众多诣檀越家食。食已优婆夷白比丘言。我欲取某家女作儿妇。当为我语之。诸比丘言。优婆夷。世尊制戒不得使行。其中有二三比丘。堪能行者。得越比尼罪。往语彼得偷兰罪。还报。犯僧伽婆尸沙。出入者。若比丘入出他家。受供养时。主人语言。我欲索某家女作儿妇尊者为我求之。比丘言。汝为我作饮食。当为汝求。主人言。为我儿得妇竟。当为尊者作饮食。比丘言我若动口无不得理。但当作食。即为作食者。犯越比尼罪。往语彼家言。汝知不。问言。何等。比丘言。我欲有所道。随我语者当道。主人言。但说。比丘言。人欲索汝女。问言。是谁。答言。某家子。主人嗔曰。我宁持女着水火中闇冥之处。终不与彼。比丘怖畏便走去。犯偷兰罪。若女人存在未嫁。是比丘先以夸说食他饮食惭羞。便还报言不得。僧伽婆尸沙。若彼女人或嫁或死。还报者。犯偷兰罪。病者。若比丘常出入一家。其家语比丘言。我欲索彼家女为妇。为我求之。比丘受语。得越比尼罪。往语彼得偷兰罪。彼家言。我女病知当死活。若男病者。彼言。彼家儿病。知当死活。而女与之。彼脱死者。令我女寡。比丘复言。夫人得病。皆当死耶。或自当差耳但当与之作是语时。偷兰罪。得不得还报。僧伽婆尸沙。王者。若王欲得他女。语比丘僧言。我今欲得索某家女。当为我求。一切僧许者。一切得越比尼罪。一切僧往求者。一切僧得偷兰罪。得不得还报者。一切僧犯僧伽婆尸沙。若众僧遣使。语彼家者一切僧得越比尼罪。语时一切僧得偷兰罪。得不得还报。时一切僧得僧伽婆尸沙。若受使者。作是思惟。我若还众中。俱使我白王。我不如即往白王。王当识我。如是者是比丘。得不得还报时。僧伽婆尸沙。一切僧故得先偷兰罪。法师者。有优婆塞家。欲索一优婆塞家女。彼不欲与彼言。我宁嫁与邪见外道。胜与优婆塞家。男家便作是念。谁能为我和合。唯有沙门。多诸方便。能说法者。当能为我和合之。便诣精舍。白法师言。我索彼家女。不欲与我。法师问言。彼何所道。答言。彼作是语。宁与邪见外道。不与是家。法师为我说同道之义。令彼与我。比丘许者。越比尼罪。若通请法师徒众令去。去者举众。得越比尼罪。若月八日十四日十五日说法时。男家女家二家尽来听法。尔时法师方便为说法。如佛契经告诸比丘。诸众生随性相得不信。不信者。共为亲好。如是犯戒犯戒相。亲无威仪。无威仪相亲无愧。无愧相亲懈怠。懈怠相亲乱心。乱心相亲无智。无智相亲。各随其类。共相亲好。过去当来及现在诸众生类。皆悉如是。譬如臭秽不净。自相和合。如是诸比丘诸众生类。各随其性笃信。笃信自相亲好。如是持戒。持戒相好有威仪。有威仪相好有愧。有愧相好精进。精进相好定意。定意相好智慧。智慧相好。过去当来及现在诸众生类。皆悉如是。譬如白净香熏之物。自相和合。法师作是说法已。语女家言。我闻彼儿欲索汝女。报彼言。宁与邪见外道。不与彼家。汝不闻。世尊说若有杀贼及以怨家。手执利剑。常伺人便欲得杀人。彼怨家子宁入其家。不入邪见外道之家。汝今云何欲嫁子女。与邪见家。与优婆塞者。时时可得见。诸比丘受斋持戒时。女家言。阿阇梨欲尔耶。答言。欲尔。彼言当与法师。尔时默然不语者。得偷兰罪。若法师不能忍。即坐上语。彼得者。僧伽婆尸沙。若复法师徒众中。唱言得者。亦得僧伽婆尸沙。共者。共受别说。别受共说。共受共说。别受别说。共受别说者。若比丘各各夏安居竟。游诸聚落与知识主人。别向余国行。尔时聚落中诸优婆夷言。为我儿索妇。为我兄弟索妇。为我叔索妇。如是种种诸优婆夷。各各说比丘一过。答言。可者犯一越比尼罪。诣彼处各别为求。各各犯偷兰罪。来还各别报者。各犯僧伽婆尸沙。别受共说者。若比丘各各夏安居竟。人间游行与诸檀越别。欲诣他国土。尔时诸优婆夷有语比丘言。为我儿求妇。有言为我兄弟求妇。为我叔求妇。若比丘各各许者。各各犯越比尼罪。若诣彼各别为求妇。各各别犯偷兰罪。来还已一语通报言。得犯一僧伽婆尸沙。共受共说者。若比丘各各夏安居竟。游行人间与诸檀越别。欲诣他国时。诸优婆夷语比丘言。为我儿求妇。为我兄弟求妇。为我叔求妇者。若比丘通。答言。可尔。犯一越比尼罪。若诣彼各别为求。各别偷兰罪。来还已通。答言。得犯一僧伽婆尸沙。别受别说者。若比丘夏安居竟。人间游行与诸檀越别。诸优婆夷言。为我儿求妇。为我兄弟求妇。为我叔求妇。比丘各别答言。可尔。各各犯越比尼罪。往诣彼各别为求各各犯偷兰罪。来还已。各各别报。各各得僧伽婆尸沙。杂者。有一比丘多知识将诸徒众。诣一家请食。食已时。家母人白上座言。我欲为儿求某家女为妇。上座当为我语。时上座不善知律相。即便许之。得越比尼罪。时诸徒众少知戒律。恐坏人心。不敢谏之。出彼家已。白上座言。何以作是。问言。何等事。答言。上座不知。世尊制戒不得和合男女耶。上座答言。不知中有。比丘言。上座莫求。我当为求彼求者得偷兰罪。得不得还报。僧伽婆尸沙。上座犯越比尼罪。若先优婆夷语彼徒众言。我为儿求某家女。当为我求。时徒众不知戒律。便答言。可尔。犯越比尼罪。尔时上座少知戒律。恐坏人心。不时呵止。出彼家已语徒众言。汝等不善而作是事。问言。作何等事。上座言。汝不知。世尊制戒不得使行耶。答言。不知。上座复言汝且莫求我当为求上座。求时得偷兰罪。得不得还报时。犯僧伽婆尸沙。彼徒众得越比尼罪。若先优婆夷通白大众。大众皆可一切得越比尼罪。一切共求一切偷兰罪。得不得还报时。一切僧伽婆尸沙。若男子有众多妇。有念者不念者。有比丘出入其家时。有妇人礼比丘足。恭敬问讯已。比丘问言。安隐乐不。彼即答言。何处得乐。问何以故。妇人言。是男子常与一人共起共卧。我独为彼薄贱。譬如穿器无用。那得不苦。比丘答言。但莫愁忧。我当为汝语令平均。便语其夫。汝无所知。云何效人多畜妻妇。不能平均。偏与一人共起共卧。答言。当如之何。比丘言。当等看视。务令平均。答言。当如师教。比丘尔时得偷兰罪。若人有多妇。犹复更求他童女。不能自语。倩比丘往语。乃至得不得还报时。僧伽婆尸沙。若人夫妇斗诤。比丘便劝喻和合。得偷兰罪。若彼夫妇不和。或于佛事僧事有斗。为福事故。劝令和合无罪。若有妇女还家。比丘往到其舍。其家男女皆为作礼。比丘见彼妇女便言汝故住此耶。不应久住。汝夫故钱取。汝持作何等。汝应还彼。作是语时得偷兰罪。有人多畜马而无好种生者。倩比丘语某家。有生马为我求之。比丘为求。得偷兰罪复次佛住舍卫城。有二摩诃罗。一摩诃罗舍妻子出家。一摩诃罗舍妇女出家。各于人间游行。来还舍卫城。共一房住。彼舍妇女者。便自念言。我当还家看本妇女。着入聚落衣。往到本家。其妇遥见摩诃罗来。即嗔恚言。汝摩诃罗薄福无相。不能养活妻子。又避官役舍家远走。女年长大。不得嫁处今用来为汝促还去。若不去者。当双折汝脚。谁喜见汝。时摩诃罗还本住处。如贾客失财。愁忧苦住。时舍妇儿出家者。还家亦复如是。共在一房住。舍儿出家者。少有智慧。语第二摩诃罗言。长老。何故愁忧苦住。答言。长老。何须问是事。又言。必欲知得知。云何我等二人共在一房。好恶之事而不相知。不向我说。更应语谁。彼摩诃罗即广说上事。舍儿摩诃罗言。汝何足愁。我家亦尔。汝今知作方便不。汝可以女作我儿妇。彼答言好。尔时二摩诃罗俱得越比尼罪。是摩诃罗明日时到。着入聚落衣。各归本家时。舍女者。谓其妇言。我为汝求得女婿。妇即问言。是谁家儿。答言。某家子。舍男出家者。谓其妇言。我已为汝求得儿妇。问言。谁家女。答言。某家女。作是语时。俱得偷兰罪。时彼男女游戏里巷。一摩诃罗语其女言。此是汝婿。第二摩诃罗语其儿言。此是汝妇。作是语时。俱得僧伽婆尸沙。时二摩诃罗展转作婚姻已。各各欢喜。如贫得宝。更相爱敬。如兄如弟。诸比丘闻已。以是事具白世尊。云何世尊此二摩诃罗共结婚姻已。欢喜相敬。乃如是耶。佛告诸比丘。此二摩诃罗不但今日作如是事。过去世时已曾尔也。佛告诸比丘。过去世时。有城名波罗奈。国名伽尸。有一婆罗门。有摩沙豆陈久煮不可熟。持着肆上。欲卖与他。都无人买。时有一人。家有一态驴。市卖难售时陈豆主。便作是念。我当以豆买此驴。用便往语言。汝能持驴贸此豆耶。驴主复念。用是态驴为当取彼豆。即便答言。可尔。得驴已欢喜。尔时豆主便作是念。今得子。便即说颂曰
婆罗门法巧贩卖 陈久冰豆十六年
唐尽汝薪煮不熟 足折汝家大小齿
尔时驴主亦作颂曰
汝婆罗门何所喜 虽有四脚毛衣好
负重着道令汝知 针刺火烧终不动
尔时豆主复说颂曰
独生千秋杖 头着四寸针
能治败态驴 何忧不可伏
尔时驴主复嗔即说颂曰
安立前二足 双飞后两蹄
折汝前板齿 然后自当知
豆主谓驴颂曰
蚊盲毒虫螫 唯仰尾自防
当截汝尾脚 令汝知辛苦
驴复答言
从先祖已来 行此[怡-台+龍]悷法
今我故承习 死死终不舍
尔时豆主知此弊恶畜生。不可以苦语。便更称誉。颂曰
音声鸣彻好 面白如珂雪
当为汝取妇 共游林泽中
驴闻软爱语即复说颂曰
我能负八斛 日行六百里
婆罗门当知 闻妇欢喜故
佛告诸比丘。尔时二人者今二摩诃罗是。尔时驴者今摩诃罗儿是。尔时已曾更相欺诳和合已。然后欢喜。今亦如是。更相欺诳。和合已然后欢喜。若比丘和合女人得僧伽婆尸沙罪。和合黄门得偷兰罪。和合男子及畜生。得越比尼罪。和合紧那罗女及猕猴女。得偷兰罪。是故说（五戒竟）
佛住旷野精舍。广说如上。尔时诸比丘于旷野中作五百私房。皆人人自乞索而作。有比丘晨朝着入聚落衣。持钵入旷野聚落。为乞作房。故有一估客。手执户钩来。向市肆开自店舍。遥见比丘疾行而来。估客念言。是比丘来必为乞作。房故我晨朝至此市卖未售谁能乞是物者。便闭肆户还家去。比丘念言。是估客见我便闭户还家去。知我来乞不欲与故。便于余道。往截其前。问言。长寿。汝欲何处去。不得相置。我依阿谁而起房舍。正依汝等。信佛法者。知有罪福业行果报。而不欲与谁当与者。长寿当知。如世尊说。当起慈心不乐闻者方便使闻诸不信者教令立信。乃至手捉其头。强劝令施。所以然者。彼于此终当生天上。色力寿命眷属自然。来生人中。亦受快乐。色力寿命眷属成就。修习佛法增益功德。建其道果。是故长寿。如世尊说偈
为福受乐报 所欲皆自然
超踰生死流 上寂之涅槃
若人为福者 天神自然护
所愿皆自成 众魔莫能坏
薄德多诸恼 福能消众患
福德既牢强 速成坚固定
生天受快乐 人中亦自在
斯由功德故 所往皆自然
因斯福方便 永离生死苦
得道至涅槃 不没不复生
尔时比丘说此偈已。复言。长寿。助我起房舍。其福最大。是时估客闻说法已。便少多布施。尔时估客作是思惟。若入市肆。多诸乞索。更不。得利折减钱本。宁坐家住可全其本。故胜市中子本俱失。作是念已。便还家坐时。估客妇嗔其夫言。何以诣市速疾来归。如是懒惰。当何由养活男女。充官赋役。估客答言。莫嗔且听。我今晨朝诣市店肆。广说乃至畏失钱本。故还家住。其妇知已。默然不言。尊者舍利弗来入聚落。次行乞食。至其门住。尔时估客妇笃信恭敬。见舍利弗即持净器盛食。持出着钵中。识舍利弗头面礼足。恭敬问讯。时舍利弗而慰劳之。家中何如生活好不。其妇答言。家内悉佳。但生活顿弊。问何以故尔。即以上因缘广白舍利弗。家中生活饮食衣服供。王赋役。正仰市肆。而今夫主在家中住。畏人乞索。实在言行。实觉言眠。阿阇梨。是我家所供养恭敬。尊重无所藏隐。故白此意。时舍利弗为估客妇。种种说法得欢喜心。即还精舍。即以上事具白世尊。佛言。呼是营事比丘来。即便呼来已。佛问营事比丘。汝实乞作房舍恼诸檀越。令向舍利弗嫌说汝不。答言。实尔世尊。佛告比丘。此是恶法。私乞作房恼诸檀越。佛告诸比丘。汝等莫复为房舍。故恼乱檀越。钱财难得布施亦难。婆罗门居士割损财物。供养沙门。衣服饮食床卧病瘦医药此亦甚难。佛告营事比丘。过去世时有比丘。名跋懅。止住林中。时有释军多鸟。亦栖集此林。晨暮乱鸣恼彼比丘。尔时跋懅比丘诣世尊所。顶礼佛足。于一面立。尔时世尊。慰问林中比丘言。云何少病少恼乐住林中不。林中比丘白世尊言。少病少恼乐住林中。但晨暮时为诸释军多鸟。鸣唤恼乱不得思惟。佛告比丘。汝欲令释军多鸟一切不来耶。答言。愿尔。世尊。佛言。比丘汝于日暮释军多鸟来时。便从众鸟。各乞一毛。晨朝去时。亦如是乞。比丘白佛言。善哉世尊。即还林中正坐思惟。至日向暮鸟集乱鸣便作是言。汝释军多鸟各乞一毛。我今须用。尔时众鸟少时无声寂然不得。已后各拔一毛着地。晨朝复乞。尔时众鸟。即便移去异处一宿不乐。彼处寻复来还。尔时比丘复从索毛。一一复与。众鸟念言。今此沙门奇异喜乞。恐我不久毛衣都尽。肉段在地不能复飞。当如之何。便共议言。此比丘常住林中。我等当去。更求余栖不复宜还。佛告诸比丘。飞鸟畜生尚嫌多求。况复世人。汝等比丘莫为营事。多欲多求。令彼信心婆罗门居士苦舍财物。供给沙门衣服饮食床卧病瘦医药。诸比丘白佛言。世尊。云何此林中比丘怯劣喜乱畏恶鸟声。佛告比丘。是林中比丘不但今日怯劣。昔已曾畏诸比丘。言已曾尔耶。佛告诸比丘。过去世时有一龙象住。在林中空闲之处。大风卒起吹折树木。象闻树木折声惊怖奔走。怖心小止。住一树下彼树复折。即复奔走。尔时有天见象惊走。念言。云何此象横自狂走。即说偈言
暴风卒起树木折 龙象惊怖狂奔走
假使大风普天下 尔时龙象何处避
佛告诸比丘。尔时象者今林中比丘是。佛复告营事比丘。过去世时。有五百仙人。住雪山中。有一仙人。于别处住。有好泉水花果茂盛。去是不远。有萨罗水。中有龙住。见是仙人威仪庠序。心生爱念。时此水龙来诣仙人。正值仙人结跏趺坐。龙即以身绕仙人七匝。以头覆其顶上而住。日日如是。唯有食时不来。仙人以龙绕身故。日夜端坐不得休息。身体萎羸便生疥疮。尔时近处有人居止。有供养仙人者。彷徉游行诣仙人所。见是仙人羸劣疥[癈-（弓*殳）+虫]。即问仙人。何故如是。仙人具为广说上事。彼语仙人言。欲令此龙。不复来耶。答言。欲尔。复问。仙人是龙有所著不。答言。唯有咽上璎珞宝珠。彼人教言。但从索珠龙性极悭。终不与汝。可使不来。言已便去。须臾龙来。便从索珠。龙闻乞珠声。心即不喜。徐舍而去。明日龙来。未至之间仙人见已。遥说偈言
光耀摩尼宝 璎珞庄严身
若龙能施我 乃为善亲友
时龙即说偈答言
畏失摩尼珠 犹执杖呼狗
宝珠不可得 更不来看汝
上馔及众宝 由此摩尼尊
是终不可得 何足殷勤求
多求亲爱离 由是更不来
尔时有天于虚空中。而说偈言
厌薄所以生 皆由多求故
梵志贪相现 龙则潜于渊
佛告营事比丘。龙是畜生。尚恶多求。岂况于人。汝等比丘莫为多营事务。广索无厌。令彼信心婆罗门居士。苦舍财物。供给沙门衣服饮食床卧病瘦医药。佛告诸比丘。有十事法为人所不爱。何等为十。不相习近。轻数习近。为利习近。爱者不爱。不爱者爱。谛言不受。好豫他事。实无威德而欲陵物。好屏私语。多所求欲。是为十事起他不爱。佛告诸比丘。依止旷野比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自乞作房舍。无主为身。当如量作。应长十二修伽陀搩手。内广七搩手应将诸比丘。示作房处。无难处无妨处。若比丘于难处妨处。自乞作房。无主为身。亦不将诸比丘示作房处。而过量作者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上说。自乞者。自行乞求。若一钱二钱家家行乞。乃至百千钱房舍者。佛所听也。作者。自作若教他作。无主者。无有主。若男若女在家。出家人为主也。自身者。自己也。当如量者。应法量也。长者。纵量也。广者。横量也。十二修伽陀搩手者。修伽陀者。名善逝也。搩手者二尺四寸也。内七搩手者。作屋法有内外量。令纵横量壁内也。屋高下量者。边壁一丈二尺。将诸比丘示作房处者示地也。诸比丘者。若僧若僧使僧者。作房比丘入僧中。先作求听羯磨。然后听乞羯磨。羯磨者。作是说。大德僧听。某甲比丘自乞作房。无主为身欲于僧中乞指授处。若僧时到。僧为某甲比丘欲从僧乞指授房处。诸大德僧听。某甲比丘乞指授处。僧忍默然故。是事如是持。是比丘入僧中。胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我某甲比丘自乞作房。无主为身。今从僧乞指授房处。唯愿僧与我指授处。如是三乞羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘自乞作房。无主为身。已于僧中乞指授房处。若僧时到。僧为某甲比丘指授作房处。如是白。大德僧听。某甲比丘自乞作房。无主为身。已从僧中乞指授房处。僧今为某甲比丘指授房处。诸大德忍。为某甲比丘指授房处。忍者僧默然。若不忍便说。僧已忍。为某甲比丘指授作房处竟。僧忍默然故。是事如是持。若一切僧中都无有说羯磨者。一切僧往就作房处。一比丘僧中唱。一切僧为某甲比丘指授房处。如是三说。僧使者若作房处远。或隔水。若大寒时。大热时。大雨时。或大雪时。若僧中多老病。不能一切往者。彼比丘于僧中。乞指授竟僧应差一比丘二比丘三比丘。不得羯磨众故。极至三人羯磨者应作是说。大德僧听。某甲比丘自乞作房。无主为身。已于僧中乞指授作房处。若僧时到。僧差某甲某甲比丘。为某甲比丘指授作房舍处。如是白。大德僧听。某甲比丘自乞作房。无主为身。已于僧中乞指授作房处。僧今差某甲某甲等比丘。为某甲比丘指授作房处。诸大德忍。差某甲某甲比丘。指授作房处者默然。若不忍便说僧已忍差某甲某甲比丘。指授作房处竟。僧忍默然故。是事如是持。时使比丘往作房处。观察处所。若彼房处多有诸虫。及生花果树。不应语除。若无是事观察已亦如前说。一比丘唱言。僧已示作房处。如是三说。无难处者。若彼处无生花果树木。无诸虫蛇非妨处者。四边各容十二桄梯。桄间各一卷肘。令作事者周匝来往涂治覆苫。若比丘于难处者有生花果树木及诸虫蛇妨处者。周匝不得容十二桄梯令作事者。不得周旋往返覆苫涂治也自乞作房。无主为身亦不将诸比丘指授处所。过量作者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上说。若比丘自乞作房。有难处妨处不将诸比丘指授处所。若减量作教他作。乃至作竟时。得僧伽婆尸沙罪。受用时得越比尼罪。如是二比丘众多比丘亦如是。若一比丘自乞作房。无主为身。难处妨处。不将诸比丘指授处所。如量作。若教他作。乃至作房竟时。得僧伽婆尸沙罪。受用时得越比尼罪。若二若多亦复如是。若比丘自乞作房。无主为身难处妨处。亦不将诸比丘指授处所。过量作教他作房竟时。得僧伽婆尸沙罪。受用时得越比尼罪。若二若多亦复如是。若比丘是处不名指授。若异界僧指授。若先年豫指授。若水中非沙地。非碎石地。非石上非被烧地。若僧中一人不作房者。若二人三人不作房者。尽不应指授。若僧中不作房者。多听作指授。若比丘作净房。即欲持当住房者不应作。若作净房。即持当[卄/積]薪屋者不应作。若作净房。即持当井屋者不应作。若作净房。即持当浴室者不应作。若比丘难处妨处。不指授作过量作房时。若授甎泥团者。尽得越比尼罪。垒甎安行行。作房比丘一一得越比尼罪。乃至若户牖成已得偷兰罪。乃至屋成若塼覆者。最后一塼时。得僧伽婆尸沙罪。若瓦覆若木覆。若板覆若石灰覆。若泥团覆若草覆。乃至最后一把草覆时。得僧伽婆尸沙。作房未成中止者。得偷兰罪。后更成时。僧伽婆尸沙。作房者若房主安处房已。令余人作。乃至房成时。作房者。比丘得僧伽婆尸沙。若房主安处房已。后他人成者。偷兰罪。若比丘于难处妨处。不将诸比丘指授处。过量作房。是房主比丘不舍戒。不死不与僧。若有比丘。于此房中。若熏钵作衣。若受诵若思惟一切受用者。得越比尼罪。二人多人作房亦如是。若比丘自乞作房。无难处无妨处。将诸比丘指授处。减量作。若教他作至房竟时。是比丘无罪。受用者亦无罪。二人多人亦如是。若比丘自乞作房。无难处非妨处。将诸比丘指授如量作者若教他作。乃至房成。是比丘无罪。受用者无罪。若二若多亦复如是。若比丘将诸比丘指授房处。非他界僧指授。非先年指授。不水中若沙地若碎石地若磐石上若被烧地。非僧中一人不作房者。非僧中二人三人不作房者。若不作房者。多听作定作。住止房定作。净房定作。井屋定作。浴室者听作。是比丘作房。无难处非妨处。不过量作。将诸比丘示作房处。是诸比丘若助治泥团。若治塼授与时。一一是助比丘无罪。若累一行二行。乃至安户牖时是比丘无罪。若塼覆者。最后一塼时。是比丘无罪。若瓦覆木板覆草覆。石灰覆泥团覆。最后泥团覆时无罪。作半止者。是比丘无罪。后还成者。是比丘无罪。自作方便令他成者。是比丘无罪。自作后他人成者。是比丘无罪。若比丘自乞作房。无难处非妨处。将诸比丘指授。不过量作。是比丘不舍戒。不死不与僧诸比丘于中若熏钵作衣。诵经思惟一切受用尽无罪。若比丘于佛生处。得道处转法轮处五年大会处。是诸尊处。为供养作草庵树叶庵帐幔旃庵。暂住者听作。是故说。若比丘自乞作房。无主为身。乃至过量作者僧伽婆尸沙（六戒竟）
佛住俱睒弥国。广说如上。尔时俱舍弥国五百比丘各作私房。尔时阐陀比丘无人为作房。时阐陀比丘主人名阿跋吒。时阐陀比丘着入聚落衣。往诣其家。时主人见比丘来恭敬礼足。共相问讯。时主人言。阿阇梨我闻。俱舍弥作五百间私房。颇有与阿阇梨作房者不答言实如所闻。有主人者皆作房舍。我薄福德。譬如秃枭无有主人。谁当与作。主人答言。阿阇梨。莫恨。我当为作。尔时即与五百金钱。白言。阿阇梨。持去作房尔时阐陀即持钱去。寻便安处欲作大房。尽五百金钱。正得起基起少墙壁。钱物已尽。复诣其家。主人礼足。共相慰劳。问言。阿阇梨作房竟未。答言。始起屋基作少墙壁。钱物已尽。尔时主人复与五百金钱。阐陀持五百金钱。作墙壁竟。安施户牖。钱物复尽。更诣主人。主人礼足复问。阿阇梨房舍竟耶。答言。墙壁户牖始竟。钱物已尽。尔时主人生不信心。语阐陀言阿阇梨。是出家人。用作大房舍。为用千金钱。可起楼阁而作一房。云何不足。尊者且还。不能复与。尔时阐陀即便愁忧。云何方便得成是房舍。有萨罗林树。便伐之持用成房。尔时林中有鬼神。依止此林。语阐陀言。莫斫是树。令我弱小儿女暴露风雨无所依止。阐陀答言。死鬼促去。莫住此中。谁喜见汝。即便伐之时。此鬼神即大啼哭。将诸儿子诣世尊所。佛知而故问。汝何以啼哭。答言。世尊。尊者阐陀伐我林树。持用作房。世尊。我男女劣小风雨漂露。当何所依。尔时世尊为此鬼神。随顺说法示教利喜。忧苦即除。去佛不远。更有林树。世尊指授令得住止。佛告诸比丘。唤阐陀来。即便唤来来已。佛广问上事。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。痴人。此是恶事。汝不知耶。如来应供正遍知一宿住止。是处左右有树木。与人等者。便为塔庙。是故神祇乐来依止。云何比丘恶口骂之。阐陀是非法非律。非是佛教。不可以是长养善法。诸比丘白佛言。世尊。云何是阐陀比丘。巧作方便营事。得彼主人千旧金钱。佛告诸比丘。是非巧便。若巧便者应当更得。何但齐千。诸比丘白佛言。实如世尊说。善知是阐陀比丘不善方便。佛告比丘。不但今日知此比丘不善方便。过去世时已知阐陀比丘不善方便。佛告诸比丘。过去有城。名波罗奈。国名伽尸。时国有王。以法治化人民安乐无诸患难。时王无子夫人忽然怀妊。十月生子而无眼鼻。生子七日施设大会。集诸群臣相师道士。为子立字。时王土法。或因福相。或因星宿。或因父母而立名字。婆罗门问言。王子身体有何异相。傍人答言。今此王子其面正平都无眼鼻之处。婆罗门言。今此王子应名镜面。以四乳母供给抱养。一人摩拭洗浴。一人除弃不净。一人怀抱。一人乳哺。此四乳母昼夜给侍。譬如莲花日日增长。至年长大。父王命终。即拜镜面绍尊王位。然此太子宿殖德本。虽生无目而有天眼。堪为国王福德力大。国中人民闻镜面太子为王。无不奇怪。时有大臣。便欲试之。不能得便。遇王出令敕诸群臣。更立新殿。雕文刻镂种种彩画。大臣念言。恒欲试王。今正是时。将一猕猴与着衣服。作巧作具。革囊盛之。串其肩上。将到王前白言。大王。被敕立殿。巧匠已至。愿王指授殿舍方法。王即心念彼将试我。便说偈言
观此众生类 睒睒面皱赧
趌[起-巳+厥]性轻躁 成事彼能坏
受分法如是 何能起宫殿
残害花果树 不能亲近人
况能造宫殿 催送归野林
佛告诸比丘。尔时镜面王者。今我身是。时猕猴者。今阐陀比丘是。我于尔时生无两目。已曾知彼无所堪施。况复今日。佛告诸比丘。依止俱舍弥城住者。皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘作大房舍。有主为身应将诸比丘指授处所。无难处非妨处。是比丘于难处妨处。有主为身。亦不将诸比丘指授处所者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上说。大者过量。是名大也。房者。世尊所听。作者。若自作若教他作。有主者。若有男子女人。在家出家为作主也。为身者为己。不为僧也。将诸比丘指授处者。谓僧若僧。使如上小房中说无难处非妨处者。亦如上说。若比丘于难处妨处。不将诸比丘指授作房处者。僧伽婆尸沙。若一比丘于难处妨处。作大房。若自作教他作。乃至房成时。僧伽婆尸沙。受用者。得越比尼罪。若二若多亦复如是。除其过量。一切有罪无罪。皆亦如上小房中说。是故说。若比丘作大房舍。有主为身。乃至不将诸比丘指授处者。僧伽婆尸沙（七戒竟）
佛住舍卫城广说如上。尔时有比丘。名陀骠摩罗子。众僧拜典知九事。九事者。典次付床座。典次差请会。典次分房舍。典次分衣物。典次分花香。典次分果蓏。典次知暖水人。典次分杂饼食。典次知随意举堪事人。是名僧拜典知九事。付床座时。是长老右手小指出灯明随品。次付若阿练若。阿练若者。共乞食。乞食者。共粪扫衣。粪扫衣者。共一坐食。一坐食者。共常坐。常坐者。共露坐。露坐者。共敷草坐。敷草坐者。共经呗。经呗者。共法师。法师者。共学律。学律者。共须陀洹。须陀洹者。共斯陀含。斯陀含者。共阿那含。阿那含者。共阿罗汉阿罗汉者。共三明。三明者。共六通。六通者。共无威仪。无威仪者共
尔时慈地比丘及六群比丘等。来索房舍。时尊者陀骠摩罗子答言。小住。待汝等下坐房。次当与汝房到下坐。次如其次第。付房与之。得不好房。是六群比丘等见房舍中卧床坐床被褥诸物。皆悉朽故。又别房食亦复粗恶。共相谓言。长老陀骠摩罗子。如我生怨。与我弊房。饮食粗涩。若是长老。久在梵行。者当令我等常受众。苦今当以波罗夷法谤之。即语言。长老。汝犯波罗夷罪。我当举之。答言。我无是罪。彼言。谁复作贼。言我是贼。但汝今日犯波罗夷。至众多人中谤。复到僧中谤尊者陀骠摩罗子犯波罗夷。陀骠摩罗子往白世尊。慈地比丘以无根波罗夷法见谤。佛言。汝有是事耶。答言。无也。世尊。佛言。比丘。如来知汝清净他人谤汝。当如之何。陀骠言。世尊。虽知我清净无罪。唯愿世尊哀愍语彼令生信心。莫令长夜得不饶益。佛言。唤六群比丘来。即唤来已。佛问六群比丘。汝等实以无根波罗夷罪谤他陀骠摩罗子比丘耶。答言。实尔世尊。佛言。何以故。答言。是长老与我故坏房舍。乃至若是长老。久在梵行者我等恒得苦恼。便以波罗夷法谤。佛告六群比丘。此是恶事。我常不说于梵行人。当起恭敬。慈身口意行耶。汝今云何于梵行无罪比丘。无根波罗夷法诽谤。此非法非律。非是佛教。不可以是长养善法
佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘嗔恨不喜故。于清净无罪比丘。以无根波罗夷法谤。欲令破彼比丘净行。彼于后时。若捡挍若不捡挍。便作是言。是事无根。我住嗔恨故。作是语者。僧伽婆尸沙。比丘者。如上说。嗔者。九恼及非处起嗔。第十恨者。凡夫及学人有不喜者。乃至阿罗汉有无根者。事根不现。又不见彼事。不闻彼事。不疑彼事。波罗夷者。四波罗夷中一一也。谤者。无事横说过也。欲破彼净行者。欲令彼非比丘非沙门非释种子。欲令作沙弥作俗人作园民作外道。彼于后时。若捡挍若不捡挍。捡挍者。问言。汝见何事淫耶。盗五钱耶。故杀人耶。不实称过人法耶。云何见何因见何处见是为捡挍。若不如是问者。是名不捡挍也。是事无根住嗔恨故。说作是语者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。如上说。若比丘嗔恨谤二相似者。不净者。清净者。清净者。言见我犯。何等罪。四事中。若一若二耶。十三事中。若一若二耶。若不见不闻不疑不决了。便谤若屏处。若众多人中。若众僧中。我见彼犯波罗夷。我闻彼犯波罗夷。我疑彼犯波罗夷。见不实见根本不实。闻不实闻根本不实。疑不实疑根本不实。本曾见妄闻妄疑妄见。不尔闻不尔疑不尔对面。四目谤语。语僧伽婆尸沙。是比丘于四波罗夷中。一一谤犯僧伽婆尸沙。以十三僧伽婆尸沙中一一谤。犯波夜提。以波夜提罪一一谤。得越比尼罪。波罗提提舍尼众学法。及威仪法谤者。犯越比尼。心悔若谤比丘尼八波罗夷。十九僧伽婆尸沙。若一一谤。波夜提。三十尼萨耆。百四十一波夜提。若一一谤犯越比尼罪。八波罗提提舍尼。众学及威仪。一一谤犯越比尼心悔学戒尼十八事。若一一谤言。当更与学戒犯偷兰罪。沙弥沙弥尼十戒。若一一谤言。当更与出家犯越比尼罪。下至俗人五戒。若一一谤犯越比尼心悔。是故说若比丘嗔恨不喜故。乃至作是语者。僧伽婆尸沙（八戒竟）
