明单提九十二事之二
佛住舍卫城。广说如上。时城中有大富淫女家。多饶财宝种种成就。库藏盈溢守备牢固。外贼伺求无能得者。时有一贼主。善作方便。遣使语淫女言。我等欲诣某池上。多请淫女设种种饮食。自恣娱乐。汝便可好自庄严。诣彼池上勿令不好。为彼所嗤。女人之心以妒胜为先。名衣上服珠玑璎珞。尽以严身。种种庄饰光焰曜目。往赴彼请。时此贼主方便诱导。将诣避隐深邃之处。淫女问言。向请诸女今何所在。答言。须臾当至。且作欢乐。彼时淫女便作是念。今观此人是贼无疑。何以知之。此非本期处。又诸女悉皆不来。日遂向暮。淫女便言。我欲还家。贼主报言。且相娱乐。何乃匆匆。时女思惟。此定作贼。必为彼所困。我有妙术六十四种。今正是时。若不用者。何以免济。尔时此女伪现姿媚爱相。与贼交杯。似自饮酒。劝贼令尽。外现殷勤。妖媚亲附。内心与隔。使彼贼心耽惑悦乐。不复有疑。时贼主独将淫女。至一屏处。酒势遂发。醉无所觉。此女徐自敛身离贼。收襆严饰。向舍卫城。城门已闭。回向祇洹寺门亦闭。尔时门外有一长老比丘。字迦卢。去门不远。在一屏处。敷绳床而坐。衣四垂下。此淫女于恐怖中来趣安隐处。即入长老床下。迦卢尔时入三昧。不察床下。贼夜半后醉醒。欲剥淫女。觅而不见。贼帅问诸伴言。汝等见此女人不。皆言。不见。各各把火求觅。都不知处。复相谓言。若如是不得者。当求脚迹。即寻迹到舍卫城门。门闭复寻迹遂至祇洹门下。便失其迹。不知所向。贼虽见是比丘。无有疑心。尔时天遂向晓。舍卫城中已打明鼓。复闻象马鸡狗之声。尔时贼帅便相谓言。今失此女。不知所在。天复欲晓。不宜久停。当还林中避隐之处。作是念已。即还林中。天晓。城中人民象马车乘出城。又诸优婆塞亦皆出城。礼觐世尊。已过礼迦卢比丘。见此淫女。于床下而出。众人见已。皆讥嫌言。此阿练若。云何纳衣乞食。通夜与淫女从事。晓乃放去。失沙门法。何道之有。尔时长老陀骠摩罗子迦卢比丘丑名流布。诸比丘闻已。具白世尊。佛言。比丘是陀骠迦卢比丘。非梵行恶名流布。汝等当于屏处三问。多人中三问。僧中三问。屏处问者。应作是问。长老陀骠迦卢诸梵行人。作是语是事知不。答言。不知作不忆作。如是第二第三多人中三问。众僧中三问亦如是。诸比丘白佛言。世尊。是陀骠迦卢比丘已于屏处三问。多人中三问。众僧中三问。自言不知作不忆作。佛告诸比丘。是陀骠迦卢比丘清净无罪。僧应与忆念毗尼灭。清净共住。作求听羯磨羯磨者应作是说。大德僧听。是长老陀骠迦卢诸梵行人。作是语。自言不知作不忆作。若僧时到。僧长老陀骠迦卢欲从僧乞忆念毗尼灭。清净住。诸大德听。是陀骠迦卢比丘欲从僧。乞忆念毗尼灭。清净住。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是陀骠迦卢比丘偏袒右肩脱革屣右膝着地。作是言。我陀骠迦卢比丘诸梵行人。作是语。我不知作不忆作。我陀骠迦卢今从僧。乞忆念毗尼灭。清净住。唯愿僧与我忆念毗尼灭。清净住。如是第二第三乞。羯磨人当作是说。大德僧听长老陀骠迦卢诸梵行人。作是语。自言不知作不忆作已。从僧乞忆念毗尼灭。清净住。若僧时到。僧与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭。清净住。白如是。大德僧听。是长老陀骠迦卢诸梵行人。作是语。自言不知作不忆作已。从僧乞忆念毗尼灭。清净住。僧今与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭。清净住。诸大德忍。与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭。清净住者默然。若不忍便说是初羯磨。如是第二第三说。僧已与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭清净住竟。僧忍默然故。是事如是持
佛问诸比丘。已与陀骠迦卢忆念毗尼未。答言。已与佛言。比丘五法成就非法与忆念毗尼。何等五。不清净清净想与。清净不清净想与。不先检校。非法不和合。是名五非法与忆念毗尼。五如法与忆念毗尼。何等五。清净清净想与。不清净不清净想与。先检校。如法和合。是名五如法与忆念毗尼。时诸比丘白佛言。云何世尊。是淫女人为贼所逐。佛言。不但今日为贼所逐。过去世时以曾为彼所逐。如怨家本生经中广说
尔时尊者阿难往至佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何名为忆念毗尼。佛语阿难。若比丘谤比丘若波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼。当疾集僧。疾集僧已。问是比丘和上阿阇梨同友知识作是言。长老。汝知某比丘先来为人戒行。何似与谁为知识。彼知识为善恶。若言某甲先来持戒行清净。与善知识同友犯小小罪。心怀惭愧速疾除悔。如是人僧应与忆念毗尼。若言我知彼比丘先来戒行不清净。又与恶知识从事。犯罪不能如法悔过。阿难。如是比丘僧不应与忆念毗尼灭。如是阿难。如法如律。与忆念毗尼灭。诽谤诤已。若客比丘。若去比丘。若与欲比丘。若见不欲比丘。若在坐睡比丘。新受戒比丘。是诸比丘言。作如是羯磨不成就。不如法愚痴无智。别佛别法别僧。犹如牛羊不善羯磨不成就。作如是更发起者。波夜提罪。是名诽谤诤忆念毗尼灭。云何诽谤诤不痴比尼灭
佛住舍卫城。广说如上。尊者劫宾那有二共行弟子。一名难提。二名钵遮难提。是二比丘本狂痴病。病时作种种非法。今已差诸梵行人。犹故说其痴狂时所作。是二比丘闻是语时。用为羞愧。以是因缘。语诸比丘。诸比丘。以是事具白世尊。佛言。是难提钵遮难提本痴狂病。时作种种非法。今痴已差诸梵行人。犹故说其本痴狂时所作。佛告诸比丘。汝等当于屏处三问。多人中三问。僧中三问。屏处问者。应作是言。长老诸梵行人作是语。汝知不。答言。不知作不忆作。如是第二第三多人中三问。众僧中三问亦如是诸比丘。以是事往白世尊。已屏处三问。多人中三问。众僧中三问。自言不知作不忆作。佛告诸比丘。是二比丘本痴今不痴。诸梵行人说。前痴时所行。自言不知作不忆作。僧应与作不痴毗尼灭。作法者应作求听羯磨。唱言大德僧听是长老难提钵遮难提本痴今不痴。诸梵行人说前痴行。自言不知作不忆作。若僧时到。僧是难提钵遮难提比丘。欲从僧乞不痴毗尼灭。诸大德听。是难提钵遮难提欲从僧乞不痴毗尼灭。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。是难提钵遮难提偏袒右肩胡跪合掌。作是言。我某甲本痴今不痴。诸梵行人说前痴行。我不知作不忆作。今从僧乞不痴毗尼灭。唯愿僧与我不痴毗尼灭。如是第二第三乞。僧应语彼比丘言。僧无有说汝事者。说汝事者。汝当往语。使勿复说。此比丘应往彼比丘所言。长老。我先狂痴时所作。我今不知作不忆作。愿长老勿复说我痴时所作。彼比丘若止善。若不止应语彼和上阿阇梨及同友知识。作是言。长老。汝弟子若同友知识。说我本痴时所作。我不知作不忆作。愿长老为我呵语彼勿复更说。彼和尚阿阇梨。应当呵语汝不善。不知戒相。不闻。世尊说痴狂心乱作无罪耶。彼说事人。若受者善。尔时僧应作羯磨。羯磨人如是唱。大德僧听。长老难提钵遮难提本痴今不痴。诸梵行人说前痴行自言。不知作不忆作已。从僧乞不痴毗尼灭。若僧时到。僧与难提钵遮难提作不痴毗尼灭。白如是。大德僧听。是难提钵遮难提本痴今不痴。诸梵行人说前痴行。自言不知作不忆作已。从僧乞不痴毗尼灭。僧今与某甲作不痴毗尼灭。诸大德忍。与难提。钵遮难提不痴毗尼灭忍者默然。若不忍便说是初羯磨。如是第二第三说。僧已与某甲。某甲不痴毗尼灭竟。僧忍默然故。是事如是持。佛问诸比丘。已与难提钵遮难提不痴毗尼未。答言。已与世尊。佛言。五法成就非法与不痴毗尼。何等五。不痴痴想与。不请求举事。人使心柔软。不从僧乞不痴毗尼。非法不和合。是名成就五非法。与不痴毗尼灭成就五如法。与不痴毗尼。何等五。不痴不痴想与。求请举事人。使心柔软。从僧乞不痴毗尼。如法和合。是名成就五如法与不痴毗尼。时尊者阿难。往诣佛所。头面礼足。白佛言。世尊。所谓不痴毗尼云何名不痴毗尼。佛告阿难。有比丘本痴今不痴。诸梵行人说前痴行。尔时应疾疾集僧。集僧已。如修多罗如毗尼。随此比丘事实。与不痴毗尼。如是阿难如法如律。如世尊教。以不痴毗尼灭诽谤诤事已。若客比丘乃至愚痴无智。犹如牛羊更发起者。得波夜提罪。是名不痴毗尼灭。诽谤诤罪诤者。若比丘比丘相说罪过。若波罗夷。乃至越毗尼。此罪诤用二毗尼灭。所谓自言。毗尼觅罪相毗尼。自言毗尼者
佛住舍卫城时慧命罗睺罗到时。着入聚落衣。持钵入舍卫城。次行乞食。得还精舍。食已执衣持钵着常处。持尼师坛。向得眼林。欲坐禅中路。见一比丘与女人作非梵行见已。此恶比丘作是念。佛子罗睺罗见我作非梵行。必语世尊。及其未语间。我当诣世尊所。先说其过。时恶比丘诣佛所。头面礼足白言世尊。我见尊者罗睺罗趣得眼林中路。共女人作非法事。尔时世尊默然不答。时尊者罗睺罗在一树下。正受三昧。从禅定起。来诣世尊所。不忆恶比丘事。如常法头面礼足。却住一面。尔时世尊欲使罗睺罗忆向事故。即化作恶比丘在其前。罗睺罗见已。即发本识。白世尊言。我向林中中路。见此比丘共女人作非梵行。佛言。罗睺罗。若彼比丘亦作是语。我见罗睺罗中路作非梵行。是事云何。尊者罗睺罗白佛言。世尊。我无是法。佛告罗睺罗。若彼比丘亦作是言。我无是法。是事云何。罗睺罗复白佛言。世尊。若如是者。唯世尊知我。佛言。彼复作如是言。唯世尊。知我此事云何。罗睺罗复白佛言。唯愿世尊。与我自言治。佛复告罗睺罗。若彼比丘亦如是言。愿世尊与我自言治者。复当云何。罗睺罗白佛言。若尔者愿世尊。俱与我二人自言治。尔时世尊。诣众多比丘所。敷尼师坛坐已。为诸比丘广说上事。说已告诸比丘。与此比丘自言毗尼灭。何以故。未来世或有恶比丘。诽谤清净。比丘不得自言治。便驱出故。佛告诸比丘。有八非法。与自言毗尼。何等八。问重而说轻。轻事不实。是名非法。与自言治。问轻说重。问残说无残。问无残说残。问轻说轻。问重说重。问残说残。问无残说无残。如是一一皆不。说实罪。是名非法。与自言治有八如法。与自言治。何等八问重说轻。实有轻罪而说轻。是名如法。与自言治。问轻说重。问残说无残。问无残说残。问重说重。问轻说轻。问残说残。问无残说无残。如是一一皆说实。是名八如法。与自言治。尔时尊者阿难往诣佛所。头面礼足。白佛言。世尊。所谓自言毗尼灭。云何名自言毗尼灭。佛告阿难。若比丘比丘相说罪过。若波罗夷乃至越毗尼罪。阿难尔时应疾集僧。疾集僧已。如修多罗。如毗尼。如世尊教。随此比丘事实。与自言毗尼灭。如是阿难如法如律。如世尊教。用自言毗尼灭诤事已。若客比丘乃至更发起者。得波夜提罪。是名自言毗尼灭。罪诤觅罪相毗尼者
佛住舍卫城时。长老尸利耶婆数数犯僧伽婆尸沙罪。众僧集欲作羯磨事时尸利耶婆不来。即遣使往唤。长老尸利耶婆众僧集欲作法事。尸利耶婆念言。正当为我故作羯磨耳。即心生恐怖。不得已而来。诸比丘问言。长老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼生欢喜心。作是念。梵行人于我边举可忏悔事。非不可治事。白众僧言。听我小出。诸比丘于后作是言。此比丘轻躁。是不定人出去已。须臾当作妄语。应当三过。定实问已。然后作羯磨。尸利耶婆出已。作是念。我何以故。受此罪。诸比丘数数治我罪。我今不应受是罪。诸比丘即呼尸利耶婆入。入已问言。汝实犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。诸比丘问。言向汝何故僧中说有是罪。复言不犯。尸利耶婆言。我不忆是事。诸比丘以是事白佛。佛言。呼尸利耶婆来。来已佛以是事。广问尸利耶婆。汝实尔不。答言实尔。佛告诸比丘。尸利耶婆众僧中见罪言不见。不见复言见。作是语。我不忆僧。当与觅罪相比尼灭羯磨者。应作是说。大德僧听。尸利耶婆比丘僧中见罪言不见。不见复言见。自言不忆。若僧时到。僧与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭。白如是。大德僧听。尸利耶婆比丘僧中见罪言不见。不见复言见。自言不忆。僧今与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭。诸大德忍。与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭。忍者默然。若不忍便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告诸比丘。是比丘僧为作觅罪相毗尼羯磨已。是比丘应尽形寿行八法。何等八。不得度人。不得与人。受具足戒不得受人。依止不得受僧。次请不得作僧。使行不得与僧作说法人。不得与僧作说比尼人不得与僧作羯磨人。僧作羯磨已。是比丘尽寿不听舍。是名八法。尔时尊者阿难往诣佛所。头面礼足。白佛言。所谓觅罪相毗尼。云何名为觅罪相毗尼。佛告阿难。若比丘僧中见罪言不见。不见复言见。自言不忆作抵慢。尔时应疾疾集僧。集僧已。如修多罗如毗尼如法。随此比丘。与觅罪相毗尼灭已。僧应语是比丘言。长老。汝不得善利。云何僧中见罪言不见不见复言见。自言我不忆作。以汝僧中作是语故。僧与汝作觅罪相羯磨。如是阿难。如法如毗尼如世尊教。与觅罪相毗尼灭诤已。若客比丘乃至更发起者。得波夜提。是名罪诤用觅罪相毗尼灭竟。相言诤。用三毗尼灭。前已说现前毗尼竟。多觅毗尼灭。相言诤者
佛住舍卫城拘睒弥。时有二部大众。各有一师。一名清论。二名善释清论。有一共行弟子。名雹口。善释有一共行弟子。名坫雹。第一依止弟子名头头伽。第二依止弟子名吒伽。第一有优婆塞弟子名头磨。第二优婆塞弟子名无烟。第一有檀越名优陀耶王。第二檀越名渠师罗居士。第一优婆夷弟子名舍弥夫人。第二优婆夷弟子魔揵提女。名阿[少/兔]波磨。第一后宫青衣弟子名频头摩逻。第二后宫青衣弟子名波驮摩逻人。各有五百比丘。五百比丘尼。五百优婆塞。五百优婆夷。第一众主入厕行讫。欲用水见水中有虫。以草横器上为相。第二众主依止弟子。后来入厕。见水器上有草。便作是言。是何无羞人。持草着水器上。第一众主共行弟子。闻此语已。语其人言。汝云何乃持我和上。名无羞人。因此事故。二部四众遂生大诤。时拘睒弥国举城内外诤斗之声。内外娆动。犹如金翅鸟王入海取龙。水大波涌。如是大诤唯正共诤草非草。是故诸比丘斗诤同止不和。说法非法律。非律重罪轻罪。可治不可治。法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。应作不应作。尔时坐中有一比丘。作是语。诸大德。此非法非律。与修多罗不相应。与毗尼不相应。与优波提舍不相应。与修多罗毗尼优婆提舍相违。但起诸染漏。如我所知。是法是律。是佛教与修多罗毗尼优波提舍相应。如是不生染漏。是比丘言。诸大德。我不能灭此诤。当诣舍卫城。到世尊所。当问灭此诤事。是比丘到已。头面礼佛足。却住一面白世尊言。拘睒弥诸比丘斗诤。更相言说同止不和。乃至我不能灭诤事。我当往白世尊灭此诤事。唯愿世尊。为诸比丘灭此诤法。尔时佛告优波离。汝往与拘睒弥比丘如法如律。如佛教。所谓多觅毗尼灭此诤事。如是诸释种及诸离车等断事。时不可即了者。亦与多觅毗尼灭。优波离诤事有三处起。若一人。若众多若僧。亦应三处舍三处。取三处灭。优波离。汝往诣拘睒弥比丘所。如法如律如佛教灭此诤事。所谓多觅毗尼如上现前毗尼中广说。乃至是比丘心软已。僧应行舍罗。比丘有五法成就。僧应羯磨作行舍罗人。何等五不随爱。不随嗔。不随怖。不随痴。知取不取。羯磨者。应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。能为众僧作行筹人。若僧时到僧立某甲比丘作行筹人。白如是。大德僧听。某甲比丘五法成就僧今立某甲比丘作行筹人。诸大德忍某甲比丘作行筹人忍者默然。若不忍便说。僧已忍立某甲比丘作行筹人竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。此比丘。应作二种色筹。一者黑。二者白。不应唱言非法者。捉黑筹。如法者捉白筹。应如是唱。如是语者取黑筹。如是语者取白筹。行筹人行筹时。当立心在五法内然后行筹。不应作不如法伴。当作如法伴行筹讫。数若非法筹。乃至多一者。不应唱。非法人多如法人少。当作方便解坐。若前食时欲至者。应唱令前食。若后食时至。应唱令后食。若洗浴时至。当唱令洗浴。若说法时。欲至当唱。令说法时到。若说毗尼时至。当唱说毗尼时到若非法者。觉言我等得胜。为我故解坐。我等今不起。要即此坐决断是事。尔时精舍边若有小屋无虫者。应使净人放火已。唱言火起火起即便散起救火。知近住处有如法者。应往唤言。长老向行筹讫。非法人多如法人少。长老。当为法故往彼。使如法者筹多得佛法增长。亦得自益功德。若彼闻此语不来者。得越毗尼罪。来已当更行筹。行筹已数看。若白筹多一不应唱言。多一应作是唱。如是语人多。如是语人少。作是唱已。应从多者。更有五法成就。不如法行筹。何等五。如法语人少。非法语人多。说法语人不同。见说非法语人同。见非法说法法说非法因。是行筹当破僧。乃至僧别异。是名五非法。翻上名成就五如法行筹。尔时尊者阿难往到佛所。头面礼足。白佛言。世尊。所谓多觅毗尼灭云何名为多觅毗尼灭。佛告阿难。诸比丘于修多罗中毗尼中威仪中。言此是罪非是罪。是轻是重。是可治是不可治。是残罪是无残罪。斗诤相言。尔时应疾疾集僧。如法如律如佛教。随其事实。如法如律断灭。若复不能了者。闻某方住处有长老比丘。诵修多罗。诵毗尼。诵摩帝利伽。如是若中年若少年比丘。诵修多罗。诵毗尼。诵摩帝利伽者。应疾往问。若请。来随彼比丘所说。与多觅毗尼灭诤事灭已。如是阿难。若客比丘乃至新受戒比丘。更发起者。波夜提。是名相言诤用多觅毗尼灭。如草布地毗尼灭。相言诤者
佛住舍卫城时。拘睒弥比丘共诤同止不和。说法非法律非律。乃至尊者优波离语彼比丘言。长老。我往彼已应作羯磨。当作种种羯磨。治摈汝等。尔时莫心不悦。是使比丘言。我欲小出。出已作是念。我若随尊者优波离去者。或能苦治我罪。我等今当独还拘睒弥自共灭此诤事。到拘睒弥已。复不能灭诤事。复言长老。我自不能得灭此诤事今当还到舍卫城灭此诤事。作是语已。即往舍卫城。往至尊者优波离所。作如是言善哉尊者。为拘睒弥比丘灭此诤事。优波离语彼比丘言。故如我先语。汝随彼有事。当种种如法治。汝尔时莫心不悦。当随汝去彼比丘答言。不敢复违。优波离言。去还至彼灭莫乱此间僧。尔时拘睒弥比丘往到佛所。头面礼足。白佛言。世尊。拘睒弥比丘同止不和更相言说。唯愿世尊灭此诤事。佛告拘睒弥比丘。汝莫斗诤更相言说。同止不和。何以故。过去久远世时。有城名迦毗罗。王名婆罗门达多。如长寿王本生经中广说。佛告拘睒弥比丘。彼有如是破国亡家。乃至太子长生不报父仇。犹更和合不生恶心。汝等云何于正法中。以信出家而更忿诤。同止不和。佛告优波离。汝往为拘睒弥比丘。如法如律如佛教。如草布地毗尼灭此诤事。佛复告优波离。诤事三处起。三处取。三处舍。三处灭。乃至是诤事净者。当共优婆塞断。莫是。不净事。当喻遣优婆塞出随是比丘事实。如法如律。为作如草布地毗尼灭。佛告优波离。若是下座有过失。应诣上座所。头面礼足。作是言。长老。我所作非法侵犯过罪。我今忏悔不敢复作。上座应以手摩其头。扶起手抱语言。慧命。我亦有过。于汝当见善恕。若上座有过。应至下座所捉手言。我所作非法有过。于汝我忏悔。不复作。下座应起礼上座足。亦如上忏悔。尔时尊者阿难往至佛所。头面礼足。白佛言。世尊。所谓布草毗尼。云何名布草毗尼。佛语阿难。若比丘诤事起同止不和。二部众不忍生恶心。共相言。各各说不随顺法。不忍事起。阿难尔时应疾疾集僧。如法如律。应一部众中有宿德知事。因缘辩才明了说法。不怯赞叹和合众僧功德。应从坐起。偏袒右肩胡跪合掌。向第二部众。作是言。诸大德。我等云何同一法中。以信出家而起诤事。同止不和。二部众不忍。各各生恶心。共相言说。不随顺法。不忍事起。一切皆是不善思惟所致。今世苦住。后堕恶道。诸大德。当各各弃此诤事。如草布地。我今向诸长老忏悔。各各下意和合共住。阿难。若第二部众一切默然住者。第二众中宿德聪明辩才者。即应起忏悔。忏悔法亦如上说。阿难。僧中有如是诤事起。应疾疾集僧。如法如律。如草布地灭此诤事。佛告阿难。此一切诤事如相打相搏牵。出房种类。两舌无根谤。如是等罪。皆应如草布地。毗尼中灭。如是如草布地灭已。客比丘。乃至新受戒比丘。更发起者。波夜提。常所行事诤者。若僧所作事如法办。如法结集。如法出。如法舍。如法与。如是世尊弟子比丘众所行无量事。皆于七灭诤止。一一事灭。是名常所行事。诤是故说
佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优陀夷。到时着入聚落衣持钵入城。次行乞食到一家。为众多女人说法。时尊者阿难次行乞食到其家。见已问言。长老作何等。答言。我为此诸女说法。尊者阿难语优陀夷言。云何名比丘。无有知男子而独为女人说法。阿难乞食。食已往世尊所。头面礼足以上因缘具白世尊。佛言。呼优陀夷来。来已佛问优陀夷。汝实作是事不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何无有知男子为女人说法。从今以后不听无有。知男子为女人说法
复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优陀夷。到时着入聚落衣持钵入城。次行乞食到一家。为众多女人说法。时尊者阿难行乞食到其家。见已问言。长老作何等。答言。为女人说法。阿难言。长老不闻世尊言无男子不得为女人说法耶。答言。阿难汝不见此石人木人草人画人耶。一人便足。况复众多。尊者阿难乞食。食已以此因缘具白世尊。佛言。呼优陀夷来。来已世尊问优陀夷。汝实尔不。答言实尔。佛言。优陀夷汝云何以无心男子当净人而为女人说法。佛言。从今日不听以无心男子当净人而为女人说法
复次佛住舍卫城。广说如上。尔时优陀夷。时到着入聚落衣。持钵入舍卫城。乃至答尊者阿难言。汝不见此抱上小儿饮乳小儿卧小儿耶。一人便足。何况多人。尊者阿难乞食。食已以上因缘具白世尊。佛言。呼优陀夷来。来已佛问优陀夷。汝实尔不。答言实尔。佛言。优陀夷汝云何以婴儿当净人。而为女人说法。从今日不得以乳下婴儿当男子。而为女人说法
复次佛住舍卫城。广说如上。尔时毗舍佉鹿母病。尊者阿难晨起着入聚落衣。往问疾言。优婆夷所患何似不大苦恼不。答言。所患不差。不可堪忍。愿尊者为我说法。阿难答言。世尊不听无净人为女人说法。优婆夷言。若不得多说者。得为我说五六语不。阿难答言。我不知得不。未敢便说。优婆夷言。和南阿阇梨。阿难言。疾患速除。言已便去。尊者阿难还至佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。阿难。汝从何来。阿难即以上因缘具白世尊。佛告阿难。毗舍佉鹿母是智慧人。阿难汝若为说五六语。彼病便差得安乐住。从今日后。听无男子得为女人说五六语。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘无净人为女人说法。过五六语波夜提。除有知男子。比丘者如上说。无有知男子者。若盲若聋。亦名无净人。若一盲一聋。有此二人者得当一净人。虽有净人眠亦名无男子。女人者。若母若姊妹。若大若小在家出家。法者佛所说佛印可。佛所说者。佛口自说。佛印可者。佛弟子余人所说佛所印可。说者教诵解说五六语者。有二种长句短句。长句者一切恶莫作。短句者眼无常。除有知男子者。若减七岁不解好恶语义味。名为无知男子。虽过七岁不解好恶语义味。亦名无知男子。若七岁若过七岁。解好恶语义味。是名有知男子
复次有女人。清旦来礼塔。礼塔已来礼比丘足。白言尊者我欲闻法。愿为我说。比丘尔时得为说一偈半。是比丘入聚落。若更为先女人说五六语者。波夜提。世尊所以制五六语者。一日中得说。若比丘在阿练若处住。有女人来礼塔。礼塔已次来礼比丘足。白言尊者愿为我说法。比丘应语彼女人言。世尊制戒无净人不得为女人说法。女人白比丘言。我知佛法。如世尊所听愿为我说。比丘尔时得为此女说一偈半。若二女人得齐三偈无罪。若比丘入聚落教化。有众多女人来欲听法。各各得为说六句。应语第一女言。我为汝说六句。说已复语第二女言。我为汝说六句。如是众多无罪。比丘出已诸女送出。礼比丘足与别比丘。尔时若咒愿言使汝速尽苦际。得波夜提。若言使汝得无病安乐住者。无罪。出已复诣余家说法。先女人复随来在外遥听。比丘见已语言。汝复来听耶。答言尔。比丘言。汝深乐法可听。是比丘得波夜提罪。虽见此女人不共语。直为余女人说法。先女人虽闻无罪。若比丘为女人说法。时虽无净人在坐。听有作人行来住息。向外向内。或阁上阁下。遥相见闻者无罪。若俗人家向道。比丘在内为女人说法。虽无净人但路上行人不断得见闻者。亦无罪。若路上行人断无见闻者。不得为说。若有女人来礼塔。礼塔已白比丘言。尊者此是何等塔。愿语我名处。比丘尔时得语言。此生处塔。得道处塔。转法轮处塔。涅槃处塔。随所问事事得答。无罪。净人有四种。或见非闻。或闻非见。或亦见亦闻。或非见非闻。见而非闻者。眼遥见比丘。女人不闻语声。广说如是四句。见而不闻者得越毗尼罪。闻而不见亦如是。非见非闻波夜提。亦见亦闻无罪。是故说
佛住旷野城。广说如上。尔时有营事比丘。教众多童子句句说波罗耶那。时一婆罗门作是念。何处有善胜法。我当于彼出家。作是念已。便往旷野精舍欲求出家。见比丘教诸童子学诵。如似童子在学堂中受诵之声。时婆罗门作是念。我今欲求胜法从彼出家。而此中喡喡似如童子在学堂中学诵声。亦复不知何者是师谁是弟子。彼人见已生不敬信心。竟不见佛即便还归。不复出家。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼营事比丘来。来已佛问营事比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何教未受具戒人诵句法。从今日后不听为未受具戒人说句法。佛告诸比丘。依止旷野城者。皆悉令集以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘教未受具戒人说句法。波夜提。比丘者如上说。未受具戒者。除比丘比丘尼。比丘尼虽受具足亦不得教。句法者。若句味字。句味字共诵。法者佛所说佛所印可。佛说者佛自说。佛所印可者。声闻弟子及余人说。佛印可之。诸善法乃至涅槃是名为法。教者为说示语。波夜提者如上说。若比丘教未受具戒人言眼无常声。一时举一时下一时断声。合为乐不遮。波夜提。耳鼻舌身意。十八界五阴六界。乃至诸法苦空无常非我亦如是。若比丘受共行弟子依止弟子八群经。波罗耶那经。论难经。阿耨达池经。缘觉经。如是等种种经。若共举共下共断。应如是教弟子言。汝待我诵断汝当诵。若如是教不受语者。不复得教。若彼弟子作是言。愿阿阇梨更授我经。师尔时应语言。若汝不复俱诵者我当授汝如是等弟子乃至优婆塞优婆夷不得授。若比丘共诵经上座应诵。下座心中默逐。若上座诵不利者下座应诵。上座应心默诵逐。乃至优婆夷亦如是。若僧中唱说偈时。不得同说一偈。得同时各各别说余偈。是故说
佛住舍卫城。广说如上。如第四戒妄语中事事因缘广说。但此中以说实为异。乃至佛语比丘。此是恶事。譬如淫女卖色自活。汝等亦尔。乃以微妙实法向人说。为口腹故卖色活命。佛告诸比丘。依止舍卫城住者尽集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自称得过人法。我如是知如是见。说实者波夜提。比丘者如上说。自称过人法。过人法如上说。若自言我法智耶。越毗尼心悔。若言我法智。越毗尼罪。若言我得法智作证。波夜提。句句如上广说。乃至十无学法。说实者波夜提。若比丘语女人言。某处夏安居比丘尽非凡夫。得越毗尼心悔。问言。尊者亦在中耶。答言。亦在中。得越毗尼罪。若优婆夷问言。尊者亦得此法不。答言得。说实者波夜提。若比丘语优婆夷言。某处自恣比丘非凡夫。皆是阿罗汉。得越毗尼心悔。优婆夷言。尊者亦彼间自恣耶。答言。如是。得越毗尼罪。复问。尊者亦得阿罗汉耶。答言得。说实者波夜提罪。若复言某处绳里比丘。王家大臣家长者家居士家汝家。为汝家眷属授经。比丘乃至如是去。比丘住坐卧。着如是衣。捉如是钵。食如是食。亦如是。若中国语向边地说。若边地语向中国说。若中国语向中国说。若边地语向边地说。若说义不说味越毗尼罪。若说味不说义越毗尼心悔。若说义说味得波夜提。非说义非说味无罪。若作书手相印。现义不现味得越毗尼罪。若现味不现义越毗尼心悔。现义现味偷兰遮。不现义不现味无罪。下至现阿罗汉相越毗尼心悔。是故说
