寶襲法師
襲。貝州人。僧休法師之弟子。十八歸依。誦經為業。後聽經。偏以智度論為宗。布響關東。高問時傑。從休入京。訓勗為任。有弟子明洪。善大論。亦以榮望當時。紹宗師業。召入普光寺。時復弘法。而專營浴供。月再洗僧繼踵安公。歸心慈氏。故得臨終正念。囑望而升兜率也。
智曉禪師
曉。不詳氏族。招集禪徒。自行化俗。供給定學。自知終日。急喚汰禪師付囑訖。上佛殿禮辭。遍寺僧眾。咸乞歡喜。於禪居寺。大齋將散。謂汰曰。吾往兜率天聽般若去。汰曰弟前去。我七日即來。其夜三更坐亡。至四更識神往遍學寺。寺相去十里。至汰禪師牀前。其明如晝。云曉欲遠逝。故來相別。不得久住。汰送出三重門外。別訖。入房踞牀。忽然還暗。弟子問云。聞師與人語聲。取火通照。三門並閉。方悟曉之神力。出入無間。即遣往問。果云已逝。汰後七日。無何坐終。其二髏骨。全成無縫。又有吳純等禪師。多有靈異。相從坐化。略不敘之。
智晞禪師
晞。姓陳氏。頴川人。童穉不羣。幼懷物外。見老病死。達世浮危。誓出塵勞。訪尋勝境。伏聞智者。抗志台山。安禪佛隴。警訓迷途。為世津導。丹誠馳仰。遠泛滄波。年登二十。始獲從願。一得奉值。即定師資。律儀其足。稟受禪訣。加修寂定。如救頭然。聞東山銅鐘聲。大音震谷。便云。噫。喚吾也。未終數日。語弟子云。吾命無幾。可作香湯。洗浴適意。山中鳥獸。異色殊形。常所不見者。並皆來集房側。履地騰空。悲鳴喚呼。經日方散。以貞觀元年十二月十七日夜。跏趺端坐。仍執如意說法。辭理深邃。既竟。告弟子曰。吾將汝等。造次相值。今當永別。會遇靡期。言已。寂然無聲。良久。諸弟子哭泣。便開眼誡曰。人生有死。物始必終。世相如是。寧足可悲。可去。勿閙亂吾也。又云吾習禪以來。至於今日。四十九年。背不著牀。吾不負信施。不負香火。汝等欲得與吾相見。可自勤策行道。力不負人。弟子諮曰。未審和尚當生何所。答云。報在兜率。宮殿青色。居天西北（涅槃經。以兜率天。常愛青色用青色三昧。以破此天之有）見智者大師。左右有諸天人。皆坐寶座。唯一座獨空。吾問所以。答云。灌頂却後六年。當來昇此說法。十八日朝。語諸弟子。汝等並早須齋。吾命須臾。至午結跏趺座。端直儼然。氣息綿微。如入禪定。因而不返。春秋七十有二。時虛空中。有絃管聲。合眾皆聞。良久乃息。經停數日。方入石龕。顏色敷悅。手足柔軟。不異生平。貞觀六年八月七日。灌頂法師。終於國清寺。誠晞之言不謬矣（傳云智者臨終門人請問未審大師沒此何生報曰吾諸師友並從觀音皆來迎我輔行云。然大師生存常願生兜率天。臨終乃云觀音來迎當知軌物隨機順緣設化不可一準案觀經中品往生彌陀與諸大菩薩親迎豈惟觀音獨接智者大師乃信位菩薩寧無中品誠為隨機設化。晞之所見乃是智者宿願也）。
惠仙法師
仙。姓趙。河東蒲坂人。雖多涉獵。然以華嚴涅槃二部。為始卒之極教也。迄於暮齒。躭味逾深。謂人曰。斯之二寶。同如意珠。無忽忘而暫捨也。夢僧告曰。卿次冬間。必當上生。至九月中。微覺不愈。知終在近。告侍人曰。吾出家有年。屢受菩薩戒。今者欲更受之。召諸大德。並不赴命。乃曰。大德但自調耳。何名度人。又曰。但取戒本讀誦訖。自慶潛然而止。入夜。有異天仙。星布前後。高談廣述。乍隱乍顯。合寺見聞。或見佛像未入房者。日次將午。忽起坐合掌。召眾人曰。大限雖多。小期一念。並好住。願與大眾為歷劫因緣。遂臥氣絕。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。寺有亘禪師。頴脫當時。有聲京洛。行彌勒業。願生兜率天。覩仙行業感徵。必見慈氏矣。
法誠禪師
誠。姓樊氏。雍州萬年人也。童小出家。止藍田王效寺。事沙門僧弘。誦法華經。以為恒任。又謁禪林寺相禪師。詢於定行而德茂時宗。學優眾仰。隋文欽德。請遵戒範。乃陳表固辭。負笈長驅。夢感普賢勸書大教。誠曰。大教。大乘也。諸佛智慧。所謂般若。時學士張靜者。時號筆工。罕有加勝。乃請至山舍。令受齋戒。潔淨自修。口含香汁。身被新服。靜利其貨。竭力寫之。終部已來。誠恒每日燒香供養在其案前。點畫之間。心緣目視。略無遺漏。時感異鳥。形色希有。飛入室中。徘徊鼓舞。下至經案。自然馴狎。久之翔近。明年經了。將事興慶。鳥又飛來。前後如此者。非復可述。至貞觀十四年夏末。忽感餘疾。自知即世。願生兜率。索水浴訖。又索絡轝。傍自檢校。不許榮厚。至月末。日將現。無故語曰。欲來但入。未暇絃歌。顧侍人曰。吾聞諸行無常。生滅不住。九品往生。此言驗矣。今有童子相迎。久在門外。吾今去也。爾等。佛有正戒。無得有虧。後致悔也。言已。口出光明。照於楹內。又聞異香苾芬而至。但見端坐儼然。不覺其神已逝。時年七十有八（既願生兜率。何言九品往生。以兜率勝境現前。即驗知九品往生不虛矣）。
大乘燈禪師
燈。愛州人也。幼隨父母汎舶往杜和羅鉢底國。方始出家。後隨唐使剡緒入京。於玄奘法師處受具戒。居京數載。思禮聖蹤。遂持佛像經論。到師子國禮佛牙。備盡靈異。過東天竺。耽摩立底國。停一十二載。習梵語。循修福業。遇義淨法師。隨詣中天竺。到那爛陀寺。次向毗舍離國。至拘尸城。每自歎曰。本意弘法。重之東土。寧志不我遂。奄爾衰年。今日雖不契本懷。來生願畢斯志。其常修覩史多天業。夢會慈氏菩薩。日畵龍花一兩枝。用標心至。云云。
希圓法師
圓。姓張氏。姑蘇人。宗親豪富。而獨捨家。從登戒法。便遊講肆。不滯一方。勤修三學。演暢經論。乃著玄中鈔數卷。皆辭義妙盡。恒勸人急修上生之業。且曰。非知之難。行之為難。汝曹勉旃。圓六時禮懺。未甞少缺。圓之修習。願見彌勒。一日講次。屹然坐終於法座。時眾聞異香裛孴。天樂錚鏦。或絕或連七日。此真上生之證歟。乃乾寧二年四月也。茶毗收舍利七百餘粒。被四明人齎往新羅國矣。
令諲法師
諲。姓楊氏。陝府閿鄉人。因遊洛南長水。遇歸心檀信。構伽藍。就中講演經論三十餘載。日別誦維摩上生。以為恒課。執行持心。願生兜率。以清泰二年乙未歲。終於邑寺。春秋七十一。法臘五十一。荼毗獲舍利。學人檀越。共建塔焉（下生經云。若釋迦文佛弟子修于梵行。來至我所。或奉持其法。來至我所。乃至若有書寫經頌。宣於素上。其有供養者。皆來至我所）。
貞晦法師
晦。姓包氏。吳郡常熟人。長講法華經。旁讀大藏教文。二時行道。精進罔疲。凡世伎術百家之言。黜於議論之外。誡門徒曰。異端之說。汩亂真心。無記不熏。何須習俗。吾止願為師子吼。不作野干鳴也。但專香燭塗掃。修上生業。以內院為息肩之地。至後唐清泰二年。二月十日。召弟子五十餘人。自具香湯澡浴。令唱上生禮佛。罄捨衣資。為非時僧得施。至十一日。望空合掌云。勞其聖眾。排空相迎。滿百徒侶。爾日皆聞天樂之音。頃刻而卒。俗壽七十三。僧夏五十四臘。經講計三十七座。覽藏經二徧。以其年二月十八日。塟浚郊東寺莊之原。幢旛威儀。緇白弟子。約千餘人會送焉（經云。若有精進修諸功德。威儀不缺掃塔塗地。以眾名香妙花供養。乃至念佛形像。稱彌勒名。發弘誓願命終如屈伸臂頃。即得往生兜率天。蓮花上。貞師即其人也。古人以異學為野干鳴。經論亦云。學習外書如刀割泥。自傷其刃。如觀日光。自損其目。今人猶恐學之不逮。豈不患其自傷之不深乎）。
恒超法師
超。姓馮氏。范陽人。祖父不仕。世修儒道。而家富巨萬。超生而聰慧。童穉不戲弄。年十五。早通六籍。尤善諷騷。辭調新奇。播流人口。忽一日。因閱佛經。洗然開悟。乃歎曰。人生富貴。喻等幻泡。唯有真乘。可登運載。遂投駐蹕寺出俗。學大小乘經律論。講諸經論。二十餘年。宣導各三十餘徧。節操高邁。緇素見之。無不怯懼。時郡守李君。素重高風。欲飛章舉賜紫衣。超聞驚愕。遂命筆為詩云。虗著褐衣老。浮杯道不成。誓傳經論死。不染利名生。厭樹遮山色。憐牕向月明。他時隨范蠡。一棹五湖清。李君復令人勸勉。超確乎不拔。相國瀛王馮道。聞其名。知是鄉關宗人。先遺其書。序以歸向之意。超曰。貧道閑人。早捨父母。尅志修行。本期彌勒知名。不謂浪傳於宰衡之耳也。於吾何益。門人敦喻。不得已而答書。具陳出家之人。豈得以虗名薄利。而留心乎。以乾祐二年。仲春三日。微疾數辰。而終於本院。院眾咸聞天樂沸空。乃升兜率之明證也。春秋七十三。僧臘三十五。茶毗收舍利二百餘顆。分施之外。緘五十顆於本院起塔（其邀名餐利之徒。讀斯傳者。宜退思之。及時知省）。
循州山神
唐。宣律師問天神曰。南海循州北山興寧縣界靈龕寺。多有靈跡。何也。答曰。此乃文殊聖者弟子。為此山神多造惡業。文殊愍之。便來教化。遂識宿命。請為留跡。我常禮事。得離諸惡。文殊為現。今者是也。於貞觀三年。山神命終。生兜率天（見付屬儀。按經云善男子善女人。犯諸禁戒。造眾惡業聞是菩薩大悲名字。五體投地。誠心懺悔。是諸惡業。速得清淨是也）。
繼倫法師
倫。姓曹氏。晉陽人也。弱齒出家。慧察過人。登戒之後。至年二十一。學通法華經。義理幽賾。唯識因明二論。一覽能講。由是著述其鈔。又撰法華鈔三卷。以偽漢己巳歲。冬十月示疾心祈口述。願生兜率內院。終後頂熱半日方冷。則開寶二年也。享年五十一。茶毗畢。淘獲舍利。遠近取供養焉。
從諫禪師
諫。姓張氏。本南陽人。越壯室之年。忽深信佛理。遂捨妻拏。求僧披剃焉。甫登戒地。堅護心珠。因悟禪那。頓了玄理。禪客鱗集。如孝子之事父母焉。其子。一日自廣陵來覲。遇諫於院門。威貌嚴莊。不復可識。乃問曰。從諫大德所居。諫指之。東南可尋。其子既去。遂闔門不出。其割裂愛網。又若此也。咸通七年丙戌歲。夏五月。忽出詣檀越辭別曰。善建福業。貧道秋初當遠行。故相聞耳。至秋七月朔旦。盥手焚香。念慈氏如來已。右脇而臥是日無疾而化。行年八十餘矣。門人奉遺旨。送屍於林中。施諸鳥獸。三日復視之。肌貌如生。一無近者。遂以餅[飢-几+宜]覆之。經宿有狐狼跡。唯啖所覆。身且儼如。乃焚之。收餘燼起白塔焉。
息塵比丘
塵。姓楊氏。并州人。年方十二。因夢金人。瑰奇之狀。引之入精廬。明旦白二親。懇求出家。未允之前。泣而不食。父母憫其天然。情何猒塞。遂曲順之。即投草堂院。從師誦淨名經。菩薩戒。達宵不寐。年十七。便聽習維摩講席。粗知大義。及乎弱冠。乃受具戒。執持律範。曾無缺焉。年二十三。文義幹通。復學因明唯識。不虧敷演。於天祐二年。李氏奄有河東。武皇帝請居大安寺淨土院。四事供養專覽藏教。修鍊上生業。設無遮大齋。前後五會。塵常以身飼狼虎。入山谷中。其獸近嗅而奔走。又於林薄裸體。用啖蚊虻以為布施。旋贖鱗羽。或施牢獄人食。或賑惠貧乏。或捐幡葢。於淨明金藏二塔。又講華嚴新經。傳授崇福寺繼暉法師。由是三年不出院門。一字一禮華嚴經一徧。字字禮大佛名經。共一百二十卷。平常唯衣大布。不蓄盈長。晉高祖。賜紫服并懿號。固讓。於天柱寺示微疾。至七月二十七日辰時。唱上生而逝矣。俗年六十三。僧臘四十四。焚之。得舍利數百粒。晉祖敕塟於晉水之西山。小塔至今存焉。
白居易侍郎
易。字樂天。太原人。敏悟絕倫。工文章。年十七。登進士第。仕至刑部尚書。居於東都。疏沼種樹。構石樓於香山。自號香山居士。甞問心要。於凝禪師。元和四年。詔惟寬禪師入見問禪要。敕居易問師曰。既云禪師。何以說法。師曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。律即是法。法不離禪。長慶二年。易知杭州。往問道於鳥窠禪師。後至廬山。復問道於歸宗常禪師。甞勸一百四十八人。結上生會。行念慈氏名。坐想慈氏容。願當來世。必生兜率。晚歲風痺。遂專志西方。祈生安養。畵西方變相一軸。為之願曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及眾苦。願如我身病苦者。同生無量壽佛所。一夕念佛坐榻上。倐然而逝。易甞於鉢塔寺。依如大師受八關齋戒者九度（易。未達淨穢由心。苦樂皆妄。故起取捨之情。志願不一。若悟惟心。天宮淨土。並是化境。皆一同居之土。然四大本空。五蘊非我。又何苦樂之有哉）。
玄朗禪師
朗。字慧明。婺州東陽人。姓傅氏。雙林大士六世孫也。九歲出家。師授其經。日過七紙。弱冠。遠尋光州岸律師受滿足戒。旋學律範。又博覽經論。聞天台一宗。可以清眾滯。可以趣一理。因詣慧威法師受學。不患貧苦。達法華淨明大論。止觀禪門等。凡一宗之教迹。研覈至精。後依恭禪師。重修觀法。遊心十乘。諦冥三觀。四悉利物。六即體徧。雖致心物表。身厭人寰。情捐田廬。志栖林壑。隱左溪岩。因以為號。獨坐一室。三十餘秋。麻紵為衣。糲蔬充食。每翹跪祈請。願生兜率內院。斂念之頃。忽感舍利從空而下。構殿壁。繢觀音賓頭盧像。焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻。歎未曾有。此後猿玃來。而捧鉢。或飛鳥息。以聽經。誨人匪倦。講不待眾。一鬱多羅。四十餘年。一尼師壇。終身不易。食無重味。居必偏廈。非因尋經典。不然一燭。非因覲聖容。不行一步。其細行細心。葢循律法之制。遂得遠域沙門。鄰境耆耋。擁塞填門。天台之教鼎盛。何莫由斯也。一日顧謂門人曰。吾眾事云畢。年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日。呼門人曰。吾六即道圓。萬行未得。戒為心本。汝等師之。即端坐長別。春秋八十有二。僧臘六十一。眾夢其居寶閣第四重。是表第四天內院也。茶毗已。分舍利為二分。一塔左溪之西原。一塔東陽之東原。行其道者。號左溪焉。為天台第八祖也。
法興法師
興。洛京人。七歲出家。不參流俗。執巾提盥。罔憚勤苦。諷法華淨名經。戒律軌儀。有持不犯。節操孤頴。所霑利物。身不主持。付囑門人。即修功德。建三層七間彌勒大閣。高九丈五尺。尊像七十二位聖賢。八大龍王。罄從嚴飾。大和二年春正月。聞空有聲云。入滅時至。兜率天眾。今來迎導。於是洗浴焚香。端坐入滅。建塔於寺西北一里所（經云。佛告優波離。未來世中。諸眾生等。聞是菩薩大悲名稱。造立形像。香花衣服。繒葢幢幡。禮拜繫念。此人命欲終時。彌勒菩薩。放眉間白毫大人相光。與諸天子。雨曼陀羅花。來迎此人。此人須臾。即得徃生。值遇彌勒。頭面。禮敬未舉頭頃。便得聞法。即於無上道。得不退轉。於未來世。得值恒河沙等諸佛如來。是彌勒菩薩。當為未來世。一切眾生。作大皈依處。若有皈依彌勒菩薩。當知是人。於無上道。得不退轉。彌勒菩薩成佛時。如此行人見佛光明。即得受記。此興之明證也）。
智江法師
江。俗姓單。幽州三河南管人也。唐乾寧四載。始年十五。遂成息慈。往五臺山梨園寺。納木叉法。自此擔簦請業。擇木依師。淨名上生二典。疏釋煥然。因著瑞應鈔八卷。同光元年。在微子之墟住院。締構堂宇。輪奐可觀。復塑慈氏釋迦二尊。十六羅漢像。咸加績彩。克肖聖儀。善務方辦。俄遘沉疴。以周顯德五年。孟秋順終。享齡七十四。當屬纊時。滿院天人雜沓。若迎尊之狀。疇昔誓生覩史之昭應也。吏部員外郎李鉉著塔銘之（上生經。乃安陽侯所譯。前哲已多疏釋。今不一存。惜哉。無價寶珠。誠非薄福者能得。安陽。本沮渠國人。是蒙遜之從弟。為人強記。涉獵群書。因曇無讖法師入河西。弘闡佛法。安陽乃銳意內典。奉持五禁。所讀眾經。即能諷誦。常以為務。少時嘗度流沙。至于闐國。遇天竺法師佛陀斯那。諮問道義。斯那天才秀發。誦半億偈。西方諸國。號為人中師子。安陽從受禪祕要治病經。東歸高昌。得觀世音彌勒二觀經。各一卷。及還河西。即譯出禪要。轉為晉文。及偽魏吞併西涼。乃南奔於宋。晦志[（白-日+田）/廾]身。不交世務。常遊止塔寺。以居士自[（白-日+田）/廾]。初出彌勒觀音二觀經丹陽尹孟顗。見而善之。深加賞接。復請出禪經。臨筆無滯。旬有七日。出為五卷。安陽無欲榮利宣通正法。是以黑白咸敬而加焉）。
善本禪師
本。俗姓董。頴川人。父祖皆宦。母於佛前禱曰。若得子。必以事佛。及生。而骨相秀異。既長。博學操履清修。無仕宦意。終日沉默。嘉祐八年。為試大僧。依圓成律師。師語人曰。本。他日當有海內名。遂使聽習毗尼妙法蓮華。夜夢善財童子。合掌導而南。既覺曰。諸聖加被我矣。欲我南詢諸友乎。時圓照禪師。道振吳中。即往謁之。默契宗旨。服勤五載。盡得其要。後遊浮山。見巖叢之勝。有終焉之志。遂居大寂岩。久之出世。於婺州雙林淛東。道俗追崇。謂傅大士復生焉。移住錢塘淨慈。繼圓照之後。禪徒千餘眾。神宗詔住京師法雲寺。賜號大通禪師。又繼圓通之後。王公貴人。施捨填門。廈屋萬間。塗金縷碧。如地湧寶坊。陞堂說法。如象王回顧。學者多因此悟入。大觀三年十二月甲子。屈三指。謂左右曰。止有三日。已而果歿。有異禽翔鳴於庭而去。將終之夕。越僧數人。夢師歸兜率天云。塔全身於上方。為大鑒下十三代。雲門下七世也。
志德法師
德號雲巖。山東昌鎦氏子也。童年出俗。聽習經論。盡得其奧。元世祖召見。賜紫方袍。命主天禧旌忠二剎。日講法華華嚴金剛唯識等疏。特賜佛光大師之號。每與七眾授戒。必令其父母兄弟。相教無犯。至於然香然頂指。為終身誓。故恒以律。繩自徒眾。若互用常住物者。誤一罰百。故犯擯之。居天禧三十餘年。一衲一履。終身不易。午過不食。夜則危坐達旦。以苦誦喪明。忽夢梵僧迎居兜率內院高座。空中散花如雨。因示微疾。至治二年二月七日。猶誦經不輟。頃之辭眾。安坐而化。世壽八十八。龕留二十一日。顏貌紅潤如生。茶毗。舍利無數。
成慈尼
慈。字戒芻。廣州番禺沙灣人。俗姓何。生而敏傑。不類羣嬰。五歲即不茹葷羶。親知非俗所留。遂送女菴中事佛。執勞無憚。多覺少寐。年既漸長。立性堅貞。執行持心。不狗餘情。聽講思義。穎悟異人。崇禎庚辰歲。年四十有一。始得薙染。時由尼眾甚希。故滯年稔矣。從受具來。專攻律藏。研究性遮。故得持犯炳然。戒德氷雪。而靈趣宿發。趣向高邁。志在大乘利人為急。深厭有漏。欲釋形拘。甞聞西方下品生者。數劫乃得見佛。皆非己志。欲再生世間。親近知識。又疑隔陰之昏。雖得人身。貪嗔易染。況末劫知識難值。未免退墜。忽一日閱藏經。見有上生兜率內院。親覲彌勒菩薩。一生即便見佛聞法。無有遲速之品階。遂堅志上求。因請余決曰。上生宗旨。可得聞乎。余遂授與上生經一卷。彼即懇請講釋。余乃按經。示以依正宗趣。彼時依經作觀。持名不輟心口。體雖多病。精爽過人。素好坐禪。脇罕著席。後住廣州總持菴。約徒甚嚴。於崇禎丙戌四月望日告病。越五月十七日午時。忽於坐定中。見一菩薩。侍人忘其名。焂然引至兜率內院。覩種種莊嚴。光明耀目。慈氏菩薩相好難述。彼遂舉身敬禮。禮已。白云。願世尊攝受我。大士告曰。汝却後七日來生此處。又於二十一日。坐靜中。忽覩慈氏菩薩現在其前。自見己身成童子相。即趨下禪牀。拜求攝受。次日告諸來問疾者曰。我明日行矣。當留步送吾上山茶毗云云。翌日午時。喚眾稱彌勒如來名。寂然而逝。時同學尼戒芳。并侍病者口述。余筆隨錄之。
釋開晢
晢字遠目。廣州番禺鄭氏子。生即卓異。幼便能書。筆法天成。不因傳習。年十二。丁內艱。誦蓼莪。痛念劬勞。莫能少報。後讀佛書。知有採菽之方。遂謹奉歸戒。如護鵝珠。偶一日閱胞胎經。達生死過患。深厭塵網。啟父出家。父憐其矢志堅勇。喜而從之。復追裴相國之遺風。具詞躬送。禮韶之英邑。西來山。本師在和尚為侍者。時年十有七歲。張樞部尚公。高尚其事。由是揮讚印其詞末焉。十九薙髮。執勞服役。未甞少憚。事師則必敬必慎。禪誦則夜以繼旦。稟識才藻。質同水鏡。目不邪觀。顧如象王。臥類師子。不易言。不齒笑。處眾無慍色。對客有怡顏。循循善誘。淵默自若。誠具大人之器度。故緇白一見。莫不敬伏。時洪宗伯天擢。覩其澄神。肅侍師側。嘉羨無已。謂真堪為法門繩範焉。至其發問難義。非人可及。聞即領旨。理不再詢。甞披上生經。不離欲界。即覲彌勒。不假斷結。便階不退。即銳志誓求兜率內院。比經修觀。依正了然。彌勒洪名。動靜不離方寸。至大清己丑歲。年二十有三。感病纏綿。體雖羸弱。起止未甞須人。不盥[口*敕]。不進飱。自病來。曾無不愉之色。況有呻吟之聲。越明年燈夕前。長坐半月。至十七日。進藥之際。師臨慰曰。四大虗假。猶如夢幻。須牢把正念。勿隨妄波。情想倐生。漂淪苦海。吾觀汝神思。不踰旦夕矣。晢即微笑曰。如此世界。早去一日。得一日之安。某一生篤志親覲彌勒如來。信而有徵。苟不如願。則諸佛誠言。豈欺我哉。但某尚欲誦上生經一卷。以為末後公據。師曰。汝還記得經文麼。答曰。灼然在臆。師曰。汝氣力既微。可宜淨念相繫。行後吾當代汝[言*奉]之。即便澄目上觀。寂然長往矣。茶毗。牙如珂雪。舍利四色。嗚呼。昔孔門之有回也。茲吾門之有兄歟。今一旦云逝。豈惟失我露潤。誠摧法門之一棟矣。惜哉。同學弟開詗謹錄。
開犖求寂
犖。字鐵有。俗姓黎。廣州順德逢簡人。孝弟天性。慈善夙榮。年十六。便自惟曰。苦海汩沒。若不猛省回頭。則彼岸超登無日。遂禮鼎湖山本師在和尚。稟受歸戒。踰次夏。靈根迅發。猶香象之脫鎖。親欲阻而難留。徑趨和尚前。求為應法沙彌。事師淳謹。習學彌勤。倘被師責。迥無不悅之色。進止威儀。若久修梵行之比丘。常慕同學晢公。上生徵應。一心堅持慈氏洪名。於順治丁酉歲臥疾。歷十七日。雖云困篤。而持名不忘心口。觀者。歎其少年。能持正念若是乎。至於臨終之際。唇齒既不能動。其念佛之音猶亮。及其息盡。神色猶生。從臥病以至茶毗。絕無穢氣。由此驗知。決獲上生無疑矣。同門友開詗錄。
鄒氏優婆夷
廣州優婆夷鄒氏。建陽令可與公之女。南海緒生鄺國學妻也。生便聰慧幼。即隨父母持齋。歸心三寶。知有上生兜率法門。遂念彌勒尊佛。而居庭有訓。孝慈劬儉。周急愍危。喜供僧尼。建立精舍。四事無缺。凡所施願。必回向上生。幼男長女。俱捨從入道。略無癡戀時值國變難興。惟心心默念佛名。故得舉家老少安然。甞夢上昇兜率。遊觀內院。屢修懺法。輙感祥瑞。偶一日中午。天色朗明。家僮侍婢。倐見一人。身長丈餘。峩冠麗服。從戶罅入。徐步中堂。遂至寢室。忽然不現。人有告知者。鄒恬然嘆曰。有生皆苦。會必當離。吾夙願既至。其將行矣。因搆微疾。而淨念相繫。延諸清眾。日誦金剛般若。以助生方。自知時至。即索香湯盥浴。緇素圍繞。同稱慈氏洪名。便跏趺瞑目。侯至日中。寂然不逝。於時異香滿室。祥光映徹園林。覩者莫不歎異。斯誠上生之明證。女中之丈夫矣。時順治癸巳年三月也。享齡四十有一。
