此經是三教之冠冕，眾經之領袖，大無不包，細無不入，窮理盡性，不可思議，所以題稱《道德》。道是虛通之理境，德是志忘之妙智。境能發智，智能尅境，境智相會，故稱道德。其委曲玄旨，具在開題義中，今就上卷三十七章，大分三別，第一一章，標道宗致，第二三十五章，廣明道法，第三一章，總結指歸。
道可道
就此章中，又開四別，第一略標理教，第二汎明本邊，第三顯二觀不同，第四會重玄之致。
第一略標理教。
夫大道虛玄，言象斯絕，理超象繫，事出荃蹄，非常名之所知，豈可道之能究。大包無外，小入秋毫，應現則運於慈舟，攝邊則歸於杜默，軒轅黃帝齋三月而問之，前漢孝文窮數年而不答。其體也寂，其名也微，或駕龍軒而游玉京，或控鸞驂而浮金闕，西王母得之坐乎少廣，東方朔遇之游乎漢庭，天地得之以財成，群方吹萬而生育，重玄至道，其大矣哉。
道可道，非常道。
御疏：虛極妙本之強名，訓由訓徑，訓法訓常，首一字標宗，言此妙本，通生萬物之由徑，可稱為道，故．云可道。堪稱為道，經云：吾不知其名，字之日道，欲使學者了性修心，所以字之日道。尋其妙本，理竟清虛，適莫難知，非皎非昧。又按下經云：視之不見名日夷，聽之不聞名日希，搏之不得名日微。前之視之不見，以色求道，聽之不聞，以聲求道，搏之不得，以形求道，且妙道幽微，實非世間聲色形法而求得。按：《九天生神經》云：聖人以玄元始三熙為體，言問三天之妙熙也，法師臧宗道又用三一為聖人應身，所言三一者，一精二神三氣。精者，靈智慧照之心。神者，無方不測之用。氣者，色像形相之法。經云：視之不見名日夷，精也，聽之不聞名日希，神也，搏之不得名日微，炁也。總此三法為一聖，體此三者，不可致詰，故混而為一也。但老君法體以三一為身，身有真應之別，而解者義有三家，第一：散一以為三，是聖人應混三以歸一，是聖人真。第二云：三之與一，俱是應，非三非一，乃是真，為三為一，俱是名數。第三云：豈有離名數之外，別有無名數之真耶？即此三一非三一是真，非三一而三一是應。非三一之應，此應是真應，三一而非三一之真，此真是應真。應真之真，不可定言真，真應之應，不可定言應，所以非真非應，而應而真。但聖人赴感逗機應物，或寄人問，或生天上，隨方顯見，應變隨時，妙體希夷，卒難詳究。榮曰：道者虛極之理體，不可以有無分其象，不可以上下極其真，所謂妙矣難思，深不可識。聖人坦玆玄路，開以教門，借圓通之名，目虛極之理，以理可名，稱之可道，吾不知其名，成道以虛通為義，常以湛寂得令，所謂無極大道，是眾生之正性也。天道者何也，虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源，其大無外，其微無內，浩曠無端，杳冥無對，至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方，混漠無形，寂寥無聲，萬象以之生，五音以之成，生者有極，成者鈴虧，生生成成，今古不移，此之謂道者也。元氣太虛之先，寂寥何有，至精感激，而真一生焉。真一運神而元氣自化，元氣者無中之有，有中之無，廣不可量，微不可察，氤氳漸著，混茫無倪，萬象之端，兆朕於此，於是清通澄朗之炁浮而為天，濁滯煩昧之熙積而為地，平和柔順之炁結為人倫，錯謬剛戾之熙散為雜類。自一炁之所育，播萬殊而種分，既涉化機，遷變罔極，然則生天地人物之形者，元炁也。授天地人物之靈者，神明也。故乾坤統天地，精魂御人物。炁有陰陽之革，神無寒暑之變，雖群動糾紛，不可勝紀，滅而復生，終而復始，而道德之體，神明之心，應感不窮，未嘗痕於動用之境矣。道重說包億萬之天而不為大，貫秋毫之末而不為小，先虛無而不為始，後天地而不為終，昇積陽而不為明，淪重陰而不為晦。本無神也，虛極而神生，本無炁也，神運而炁化。無本無質，凝委而成形，形本無情，動用而虧性。形成性動，去道彌遠，故溺於生死，遷於陰陽，不能自止，非道存而忘也。故道能自無而生有，豈不能使有同於無乎。有同於無，則有不滅矣。故生我者道，滅我者情，苟忘其情，則全乎性，性全則形全，形全則炁全，熙炁則神全，神全則道全，故道全則神王，神王則炁靈，炁靈則形超，形超則性徹，性徹者，反覆流通，與道為一。可使有為無，可使虛為實，吾將與造物者為儔，奚死生之能累乎己也。可道為體，可名為用，可道者即是言名，雖復稱可，物宜隨機，而有聲有說，非真常凝寂之道。嚴曰：道德彰，非自然，功名顯，非真素。河上公曰：非常道，非自然長生之道。常道當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅迹匿端，不可稱道。榮曰：非是人貴之以禮義，尚之以浮華，喪身以成名，忘己而殉利，失道後德，此教方行，今既去仁義之華，取道德之實，自澆薄之行，歸淳厚之源，反彼恒情，故曰非常道也。 成疏：常道者，不可以名言辯，不可以心慮知，妙絕希夷，理窮恍惚。故知言象之表，方契凝常，可道可說，非常道也。
名可名，非常名。
御注：名者大道之稱號也，吾強為之名日大。夫名非孤立，鈴因體來，字不獨生，皆由德立。理體運之不壅，苞之乃無極，遂以大道之名，名於大道之體，令物曉之，故曰名可 名。御疏：名，教也，前言可道，盛明於理，今言可名，次顯於教，真理既絕於言象，至教亦超於聲說。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不異也。然至道深玄，不可涯量，非無非有，不斷不常，不常而義有抑揚，教存漸頓，所以立常以破可，故言可道非常道。至論造極處，無可無不可，亦非常非不常，故《玉京經》云：無可無不可，思與希微通。非常名者，非常俗榮華之虛名，所以斥之於非常者，欲令去無常以歸真常也。義有因超，綠有漸頓，開之以方，便拾無常，以契真常，陳之以究竟，本無非常之可拾，亦無真常之可取，何但非常亦非無常，亦非亦常，非非無常亦非非常非無常也。河上公曰：非自然常在之名。常名當如嬰兒之未言，鷄子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。道可道，非常道，名可名，非常名。
第二泛明本迹。
無名，天地之始。有名，萬物之母。
御注：無名者，妙本也。妙本見炁，權輿天地，天地#1資始，故無名。有名者，應用也。榮曰：道玄德妙，理絕有無，有無既絕，名稱斯遣。然則虛通之用，于何不可，是以非無而無，無名為兩儀之本始也。非有而有，有名為萬物之父母焉。故道生德畜，其斯之謂乎。成疏：指此無名，為物之本，道本無名，是知不可言說明矣。有名萬物母，有名述也。重玄之道，本自無名，從本降迹，稱謂斯起。所以聖人因無名立有名，寄有名詮無名者，方欲子育眾生，令其歸本，慈悲鞠養，有同母儀。河上公曰：無名天地始，無名者道也，謂道無形，故不可名也。始者道吐氣布化，出於虛無，為天地始。有名萬物母，有名謂天地，天地有形位，陰陽有柔剛，是其名也。萬物母者，天地合熙而生萬物，長大成熟，如母之養子。
第三顯二觀不同。
常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徽。
御注：人生而靜，天之性。感物而動，性之欲也。若能常守清靜，解心釋神，反照正性，則觀乎妙本矣。若不靜其情，逐欲而動，性失於欲，迷乎道源，欲觀妙本，則見邊微矣。御疏：常無欲者，言法性清靜，離於言說，無所思存，則見道之微妙。常有欲者，謂從本起用，因言立教，應物遂通，化成天下，則見眾之歸趨。繳，歸者也。嚴曰：無欲者，望無望。觀其妙者，鎰太清也。明有欲無欲。榮曰：人之受生，咸資始於道德，同稟炁於陰陽，而皎昧異其靈，靜躁殊其性，無欲行若也，夷心寂路，濯志玄津，可欲不足亂其神，紛銳無能滑其意，靈臺皎而冷，玄鏡湛而明，則可以照微通要妙，此無欲行也。有欲行，若未能遺識，情在有封，馳騖於身，非躁競於聲色，但歸有為之事述，豈識無為之理本，此有欲行也。河上公曰：常無欲以觀其妙，妙，要也，人常能無欲，則可以觀道之要。要謂一也，一出布名道讚，叔明是非也。成疏：繳，歸也。欲，情染也。所，境也。言人不能無為，不能恬澹，觀妙守真，而妄起食求，肆情染滯者，適見世境之有，未體有之是空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之歸趣也。前明無名有名之優劣，此顯有欲無欲之勝負也。
第四會重玄之致。
此兩者同出而異名，
御注：如上兩者，皆本於道，故云同也。動出應用，隨用立名，則名異者也。御疏：兩者俱稟妙本，故同自本而降，隨用立名，故異。河上公曰：有欲無欲，同出人心。無欲長存，有欲亡身，故異也。榮曰：近而言之，有欲無欲兩者也，此謂人也，共受五常之質，俱懷方寸之心同也。黜聰明而恬澹，洞徹道源，則稱於妙。境前識而紛紜，迷淪俗境，則稱於繳，此異名也。遠而言之，聖人欲暢清虛之理，遂以道德為宗，是以此之一章盛明斯義，雙標道德，故言兩者。混沌理一，所以云同。自靜之從體起用，故言出。通生之功著，道也。畜養之義，德彰也。道殊號是日異名也。 成疏：此兩者同出而異名，兩謂無欲有欲。二觀也同出，謂同出一道也。異名者，繳妙別也。原夫所觀之境唯一，能觀之智有殊，二觀既其不同，繳妙所以名異。
同謂之玄。
御注：出則名異，同則謂玄，玄，深妙也。河上公曰：玄，天也。言有欲無欲之人，同受氣於天也。榮曰：虛寂之道，深妙之德，恍惚非易測，冥默本難言，無能名也。寄日同玄，玄之妙也，無物可逮，唯道與德可以言玄，故曰玄德深遠，至道玄寂者也。御疏：自出而論則名異，是從本以降進也。自同而論則深妙也，是攝逃以歸本也。歸本則深妙，故謂之玄。成疏：玄者深遠之義，亦是不滯之名，有無二心，繳妙兩觀，源乎一道，同出異名。異名一道，謂之深遠。深遠之玄，理歸無滯。既不滯有，亦不滯無，二俱不滯，故謂之玄也。
玄之又玄，眾妙之門。
御注：意因不生，則同乎玄妙，猶恐執玄為滯，不至兼忘，故舉又玄以遣玄，示明無欲於無欲，能如此者，萬法由之而了出，故曰眾妙之門。河上公曰：玄之又玄，天中復有天，稟炁有厚薄，得中和滋液則生賢聖，得錯亂濁辱則生貴淫也。眾妙之門，能知天中復有天，天氣有厚薄，除情欲，守中和，是謂知道要之門戶也。榮曰：道德窈冥，理超於言象，真宗虛湛，事絕於有無，寄言象之外，托有無之表，以道幽路，故曰玄之。猶恐迷方者膠柱，失理者守株，即滯此玄以為真道，故極言之，非有無之表定名曰玄。借玄以遣有無，有無既遣，玄亦自喪，故曰又玄。又玄者，三翻不足言其極，四句未可致其源，寥廓無端，虛通不礙，總萬象之樞要，開百靈之戶牖，達斯趣者，眾妙之門。御疏：《西昇經》云：同出異名色，各自生意因。今不生意因，是則同玄妙。夫無欲於無欲，無欲為生欲心，故求無欲。欲求無欲，未離欲心今既無有欲，亦無門，成疏：玄之又玄，有欲之人，無欲，遣之又遣可謂都忘。正觀若斯，是為眾妙。其妙雖眾皆出此唯滯於有，無欲之士，又滯於無，故說一玄以遣雙執。又恐學者滯於此玄，今說又玄，更松後病。既而非但不滯，亦乃不滯於不滯，此則遣之又遣，故曰玄之又玄。眾妙之門，妙，要妙也，門，法門也。前以一中之玄，遣二倫之執，二偏之病既除，一中之藥還遣，於是唯藥與病一時俱消，此乃妙極精微，窮理盡性，豈獨群聖之戶牖，抑亦眾妙之門。
天下皆知章第二
此章所以次前者，前章明有無二觀，粗妙不同，故次此章即顯無為之能，有為之弊，就此章中，義分為兩，第一明凡情執滯，顛倒生迷，第二顯聖智虛凝，忘功濟物。
第一明凡情執滯，顛倒生迷。
就此章中，又開二別，初兩句汎辨美善舉體不真，後六句三雙，明諸法無實。初汎辨美善舉體不真。
夫天下凡夫，耽聲滯色，有為纏縛，無暫安時，趨名利若輕猿騰枝，耽愛欲如飛蛾赴火，以惡為善，將易作難，無名窟中常眠不曉，危脆身上固執無閑，豈知妙道虛通，真言理序，皎昧難喻，隨迎不知，七聖迷路於襄城，西子同言於恒化，聲色相泯，彼我形空，須排有漏之身，將契無為之道。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
御注：美善者，生於欲心，心苟所欲，雖惡而美善矣，故云皆知。以己之所美者為美，所善者為善，美善無主，但是妄情，皆由封執有無，分別難易，神奇臭腐，遞相傾奪。大聖較量，深知虛妄，故云惡已。御疏：己所甘美者為美，身所履行者為善，故論甘則忌辛，好丹則非素，妄則不常，故不如止也。語助者也。河上公曰：天下皆知美之為美，自揚己美，使顯彰也。斯惡已，有危亡也。皆知善之為善，有功令也，斯不善已，人所爭也。嚴曰：人之聰明可絕而不可散人之情欲可逆而不可順，飾人之容，傷人之性，養人之欲，損人之命，世人所謂美善者，非至至美至善也。夫至美非世所能見，至善非世所能知也。榮曰：美，樂也。言人之稟性，咸不能以道為娛，而以榮為樂。樂不可極，樂極則哀來，欲不可縱，縱欲則傷至，故曰人皆以色聲滋味為上樂不知色聲滋味禍之大。樸既為禍樸傷為哀，本滅性傷，身斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。天下地上，君子小人，并寡能虛心虛己，而各縱欲縱情，情性之愛雖復不同，各任性情，同有所愛。愛名則以名為善，爱利則以利為善，以利為善，求利不以其道，以名為善殉名以致亡身。稱情雖以為善，亡身是為不善，故伯夷死名於首陽之上，盜跖死利於東陵之下，此為不善已也。世問之總名也。者，世間之總名也。皆，咸悉也。美，悅愛也。《上元經》云：諸天之下，諸地之上，其中人物，名日世問。言一切蒼生，莫不耽滯諸塵，而妄執美惡，逆其心者，遂起憎嫌，名之為惡。順其意者，叉生愛染，名之為美。不知諸法即有即空，美惡既空，何憎何愛。故《莊子》云：毛嬙孋姬，人之所美，魚見深入，烏見高飛。又云：美者自美，吾不知其美。惡者自惡，吾不知其惡。以斯所驗，豈有美哉。故知世間執美為美，皆則惡而已矣，皆知善之為善，斯不善已。言凡鄙之流，迷於真理，非但耽淫聲色，抑乃責著名譽，求名喪身，利己害物，不知為善舉體虛妄，故下文云名與身孰親。《莊》云：為善無近名，又云其所矜惜，無非名善者也，是知矜名執善，於理不藏，唯當忘善惡而得居中，方會無為之致也。
後明諸法無實。故有無相生，
御疏云：性空也，性法相名，長短高下，和合三時。河上公曰：見有而為無也。榮曰：天下之物生於有，有生於無，從無出有，自有歸無，故曰相生也。
難易相成，
御疏云：法空也，陶者易土而難木，工者易木而難土也。嚴曰：難以易顯，易以難彰，無能則無以知易，無易則無以知難，若能巧拙兩忘，則難易之名俱息。河上公曰：見難 而為易也。榮曰：天下難事叉作於易，難起於易，易成難也。易由於難，難成易也。成疏：空心惠觀，無易無難，分別執情，有難有易，是知難易二法相互而成。
長短相形，
御疏：相空也。嚴曰：寸以尺短，尺以寸長，無長則無以明短，無短則無以知長，長短相空，本無實相，故云空也。河上公曰：見短而為長者也。榮曰：夫物離之則無大無小，聚之則有短有長，太山秋毫之相殊，白鶴青兔之經異，故知忘之則無大無小，存之則有短有長也。成疏：以長形長則無長，以短比短則無短，故知長短相形而有異者也。
高下相傾，
御疏：名空也。嚴曰：山以谷摧，谷以山傾，無山則無以知谷，無谷則無以知山，如彼世間名位遞為臣妾，故無定位也。河上公曰：見高而為下也。榮曰：傾，危也。夫水所以載舟，亦所以覆舟，經云：高以下為基，下亦危於高也。下之賤也，猶乃危高，高之貴焉，誠能滅下。失道則高下相危，得道則君臣俱泰。成，傾奪也，夫有高則有下，無下則無高，何者，夫以尺比寸，尺即為高，以尺比丈，尺即為下，向者之高，今之成下，故知高下竟無定相，更相傾奪，所以皆空。
音聲相和，
御疏：此明和合空也。五音相成曲者誰？總彼眾聲，則能度曲。如彼世間諸法，并和合成體非真，是皆空故，嚴曰：音以聲別聲以音停，無音則無以知聲，無聲則無以知音也。河上公曰：上唱下叉和也。
