上德不德
上經明道，下經辨德，上經亦具明道德，但以道為正，以德為傍，下經亦具明道德，然以道為傍，以德為正。據傍正為論，故有道德經上下。此經一卷凡四十四章，一經大分，義開三別，第一一章正開德宗，第二四十二章廣明德義，第三一章總結前旨也。
第一正開德宗。
就此章中，又開四別。第一顯上下二德，妄執不同，第二辨仁義禮之德，明澆淳世異，第三明去本之末，勸令息末崇本，第四斥禮為浮偽之始，示其取捨向方。
第一顯上下二德，妄執不同。
夫義頊道尊，唐虞化美，皆處無為之事，同樂自得之場，不矜名聲，無善誇伐，合天地之清，鎮齊日月之貞明。在物能知，行身不費，可謂上德不德。玄之又玄，謙卑而光，道合三皇之首，動而能寂，爰標陸栗之時，則知行禮行仁，洎乎澆浮漸興，故憲法斯執，正卯誅兩館之間，賢聖不明，姬昌致七年之禍，不能忘義在道，遂乃處薄居華，失妙於大全，皇愚夫之弗鑒。
上德不德，是以有德。
御注：上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。德者道之用也，《莊子》曰：物得以生謂之德，時有淳釀，故德有上下。上古淳樸，德用不彰，無德可稱，故云不德。而淳德不散，無為化清，故云是以有德。逮德下衰，功用稍著，心雖體道，迹涉有為，執德可稱，故云不失。迹涉矜有，比上為麤，故云是以無德爾。御疏：上者，舉時也。德者，辮用也。謂上古淳樸，無為而理，體道之主，任物自然，是上古之淳德，故云上德。至德潜運，人無能名，故云不德，而淳風和暢，物遂生成，德用常全，故云有德。注云：物得以生謂之德者，此《莊子》雜篇之文。河上公曰：上德不德，上德謂太古無名號之君，德大強名，故言上德。不德者，言其不以德教民，因循#1自然，養人性命，其德不見，故言不德。是以有德，言其德合於天地，和氣流行，民得以全也。榮曰：明古之皇道，宅太虛以為心，凝至一而為體，不言均天地之化，無事成萬物之功，未規揖讓之名，豈有干戈之爭，雖復處宗極，而乃非爭非名，無為自然，故云上德。為而不恃，成功不居，故云不德。畜養萬物，物得以成，故云有德。內明德與道合，厥義可尊，故云上德。道既無象，德亦虛玄，韜光藏用，故云不得。雖藏於用，無用之用用矣，乃韜於光，不耀之光光矣。有用有光，濟人濟物，故云是以有德。成疏：上者高勝，是超出之名，德者得也，以尅獲為義。言上德之人，妙契道境，境智冥會，得失兼忘。得失兼忘，故言不德。境智冥會，故言有德。有德則遣其失，不德則遣其得也。
下德不失德，是以無德。
御疏：此言淳風漸散，德亦下衰。故聖人美無為之風，而百姓尚無為之迹，尚述為劣，故云下德。迹著則有德可稱，故云不失。德稱不失，迹涉矜有。矜有之弊，淳樸不全，故云是以無德。河上公曰：下德不失德，下德謂號鎰之君，德不及上德，故言下德。不失德者，其德可見，其功可稱。是以無德，蓋以有名號及其身故也。榮曰：道德之風，幾乎將失，仁義之化，殆欲斯興。文字既彰，澆漓漸矣，故云下德。以德為德，以功為功，恃德伐功，故云不失德。執言有德，不及無為，故云是以無德。內明體同虛寂者，德之上。事有紛累者，德之下。封執在心，故云不失德。執者失之，是以無德也。成疏：證未造極，故稱為下。執德不忘，故言不失。未能冥會，故無德也。
上德無為，而無以為。
御注：知無為而無為者，非至也。無以無為而無為者，至矣。故上德之無為，非徇無為之美，但含孕淳樸，適自無為，故云而無以為，此心迹俱無為。御疏：此覆釋上德也。夫上德潜運無為而理，淳樸不散，故無名迹。今言上德之無為者，但含孕淳樸，適自無為，非知無為之美，而為此無為，故云而無以為，豈惟無迸可矜，抑亦無心自化，故注云此心迹俱無為也。河上公曰：上德無為，言法道安靜，無所施為。而無以為，言無以名號為。榮曰：以，用也。上用無為以化下，下用無為以事上也。成疏：以，用也。上德無為，至本凝寂，而無以為，迹用虛妙，此明無為而為，為即無為也。
下德為之，而有以為。
御注：下德為之者，謂心雖無為，以功用彰著，而迹涉有為，故云為之。言下德無為，有所以為，而為此心無為爾。御疏：此覆釋下德也。下德為之者，為心美無為之化，而為此無為，故云為之。語心雖欲無為，論迹即涉矜有，故云而有以為。言下德之為，有所以而為也。故注云心無為迹有為也。河上公曰：下德為之，言為教令，施政事也。而有以為，言以為己，取名號也。榮曰：上用有為以導下，下亦以有為以事上，何者？草則逐風以西束，影則隨形而曲直，故知君海內者不可以多事，理歸虛靜。訓弟子者不可以非禮，義存忠孝也。成疏：心不忘德，故稱為之。進仍有事，故言有為。
第二辨仁義禮之德，明澆淳世異。
上仁為之，而無以為。
御注：仁者兼愛之名，下德衰而上仁見，所以兼愛為仁，故云為之。行仁而忘仁，亦欲求無為，故云而無以為，則此心有為而迹無為也。且上仁稱無為者，據迸欲無為而方上義爾，未可以語下德之有為。御疏：此下明道廢則仁義遂行，言上仁者謂以仁為上，他皆仿此。仁者兼愛之名也，大道之行，物無私惠，淳風漸散，兼愛遂存，今明所以為兼愛之仁，故云上仁為之，行仁#2而忘仁，雖云施不求報，兼愛即難普，終是小惠未孚，是以語心常為有事，故云為之。論進即近無為，故云而無以為。故注云此則心有為而迹無為也。河上公曰：上仁為之，上仁謂行仁之君，其仁無上，故言上丰也。為之者，為仁恩也。而無以為，功成事立，無以執為。榮曰：上仁為之而無以為，上義為之而有以為，兼愛博施，仁也。賞善罰惡，義也。恒其道德，其宜上也，上德下德，亦澆淳之化有殊，無為有為，明得失之政斯別。下德之稱有為者，是上德之劣也。上仁之稱無為者，是上義之優也。成疏：仁，慈也，有心覆育，故言為之。不責恩報，故言無以為。確論上仁不及下德，對義仁勝，故稱無以為。三寶之中，以慈為首，故五德之內，亦以仁為先。
上義為之，而有以為。
御注：義者裁非之謂，謂為裁非之義，故云為之。有以裁非之事，斷割令得其宜，故云而有以為，此則心迹俱有為。御疏：義者宜也，謂裁制斷割，令物得宜。夫淳樸已殘，是非斯起，將欲裁非就是，令得所宜，故云上義為之，謂心有裁非就是，有所以而為，故云而有以為。故注云此則心迹俱有為也。河上公曰：上義為之，為義以斷割也。而有以為，動作以為己，殺人以成威，賦下以自奉。成疏：義主止惡裁非，即經中戒律是也。然戒之起，本被下機，事涉有為，未階虛妙，故言而有以為也。
上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。
御注：六紀不和，則為禮以救，故云為之。禮尚往來，不來非禮，行禮於彼，而彼不應，則攘臂而怒爾。御疏：禮，履也，謂可履而行也。《莊子》曰：以禮為翼，所以行於世也。夫制禮者，所以救衰弊也。故禮經三百，威儀三千，曲為之防，事為之制，淳源一失，衆務爭馳，且在檢外之迹，非日由中之數，故揖讓崇其禮文，玉帛昭其報施，往而不來，非禮；來而不往，亦非禮。今上禮為之，往而莫應，則攘臂而怒，以相仍引，故云攘臂而仍之。河上公曰：上禮為之，謂上禮之君其禮無上也。為之者，言為禮制度序威儀也。而莫之應，言禮者華盛實衰，飾偽煩多，動即雞道，不可應也。則攘臂而仍之，言煩多不可應，上下忿爭，故攘臂相扔引。榮曰：上禮經三百，威儀三千，以此教人，故曰為之。禮煩則亂，下不能行，故云而莫之應，可謂信不足有不信。相信自可忘言，不信則生忿爭，是以揮拳攘臂，更相牽引。成疏：上禮為之，而莫之應，禮尚威儀，即經中敷齋威儀等是也。且至道沖寂，大象無形，今乃賤素貴華，重文輕質，不崇忘淡，唯尚威儀，雖為漸教法門，而未能與理相應，非但內乖於道，外亦不能應物，故言為之而莫之應。則攘臂而仍之，仍，因也。禮尚往來，更相責望，因其禮薄，即攘臂怒之，欲明上禮為教之弊，故《莊子》云：魯酒薄，鄧鄴圍，即其事也。
第三明去本之末，勸令息末崇本。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。
御注：失道者，失上德也，上德合道，故云失道。夫道德仁義者，時俗夷險之名也，故云道衰而德見，德失仁存，仁亡義立，義喪而禮救，斯皆適時之用爾。故論禮於淳樸之代，非狂則悖，忘禮於澆漓之日，非愚則誣。若能改而更張者，當退禮而行義，退義而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳樸，則上德之無以為。御疏：此卻明致弊之由也。失道者，失上德也。上德合道，故云失道爾。上經云：大道廢，有仁義。《莊子》云：道隱於小成，道無不在。而此云失者，約人而言爾。故時淳則大道公行，俗澆則小成遂作。小成作而大道隱，弁義行而至德衰，此則代俗淳漓之殊。聖人適時之務爾。淳樸漸散，則失道而後德，德又喪，則失德而後仁，兼愛之迹存，則失仁而後義，裁非不足，則失義而後禮。且論禮於淳樸之代，非狂則悖，忘禮於澆漓之日，非愚則誣。是故聖人救代之心未嘗有異，而夷險之迹，不得一爾。河上公曰：故失道而後德，言道衰德化生。失德而後仁，言德衰而仁愛見也。失化而後義，言仁衰而分義明也。失義而後禮，義衰則禮施，躬行玉帛也。榮曰：玄古淳和，物情誠實，人皆自足，不假仁義以煦濡，家悉無為，各懷道德以游泳。爻象不作，教迹未興，混親疏，忘貴賤，此則太上下知，大道之化也。此風既散，鎰號乃興，畜養之義行焉，成濟之功見矣，聖人潜被，黎首自安，此上德之化也。親惠情生，泛愛功起，親則有所不普，愛則有所不同，澆風以漸也。親愛不足以化俗，賞罰於是以理人，又喪賞罰之義，廢化義之禮，教之以折旋，行之以玉帛，而君欺於上，臣誑於下，淳源已遠，澆浮孔熾也。成疏：故失道而後德，道，上德也。有情衆生，澆波漸盛，道化斯隱，應物隨時，下德方見。失德而後仁，德化漸替，仁恩繼之。失仁而後義，仁慈不行，厥義方起。失義而後禮，自道喪淳漓，於斯為極，不能止惡，方事節文，雖復強作威儀，而浮偽已甚。
第四斥禮為浮偽之始，示其取捨向方。
夫禮者，忠信之薄而亂之首。
御注：夫者，發語之端也。言末代聖人所以行於禮教者，由救忠信之衰薄爾。若使人懷忠信，復奚假於禮法乎。而亂之首者，以禮防亂，則但可為理亂之首爾，而非道德之正也。御疏：制禮者為忠信衰薄而以禮為救亂之首爾，用禮者，在安上理人，豈玉帛乎哉。河上公曰：夫禮者忠信之薄，言禮廢本治末，忠信日衰薄。而亂之首，禮者賤質而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。榮曰：人皆敦厚，各懷忠信，亦無煩曲禮，但忠信已薄，澆浮更厚，惑亂滋甚，以禮理之，賤質貴文，轉增邪亂，故言亂始也。成疏：徒自外彰文飾，未是情發於衷，既非信實之厚，適足忠誠之薄，不懲浮悖之元，更資昏亂之首。
前識者，道之華而愚之始。
御注：識者，人之性識也，謂在人性識之前，而制此檢外之禮，雖欲應時，實喪淳樸，故云道之華。禮以救亂，所貴同和，而失禮意者，則將矜其玉帛，貴其拜跪，如此之人，愚昧之始。御疏：前識者，制禮之人也。謂之前識者，言在人性識之前而制此檢外之禮。道順人性，禮存外迹，以此之道，乖夫質素，所以為道之華也。而愚之始者，夫禮以靜亂，因亂救之，貴在協和，歸於淳樸。而代之行禮者，不務由中之性，唯務形外之飾，敬愛不足，幣帛有餘，非達觀所存，誠為愚之首。故云而愚之始也。河上公曰：前識者，道之華，不知而言知，為前識，此人失道之實，得道之華也。而愚之始，言前識之人，愚闇之唱始。榮曰：道德者，道之實也，仁義者，道之華也。先知仁義者，識華不識實也。夫明者自然合理，闇者方俟師教，知禮非上智之基，乃是下愚之始。成疏：不知而強知日前識，謂識在知前也。言此前識之人於修道行中，甚為華偽，既非大智慧源，乃是愚痴之始。
是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華。
御注：有為者，道之薄。禮義者，德之華。故聖人處無為之事，處其厚也，不處其薄矣。退禮義之行，不居其華也，自居其實矣。御疏：大丈夫者，有道之君子，即前上德之君也。道德無為，謂之厚實，禮義有為，謂之薄華。言聖人先道德之化，故云處厚處實，後禮義之教，故云不居華薄。河上公曰：是以大丈夫處其厚，大丈夫，謂得道之君也，處其厚者，處其身敦樸也。不居其薄，不處身違道，為世煩亂也。處其實，處忠信也。不居其華，不上華言也。榮曰：是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故云去彼取此。散樸以為器，原其始也至淳，失道而後德，要其終也澆薄。是以仁非本性，義異自然，信不由衷，禮飾於外，是非戰爭奸巧紛紜，父子失慈孝之心，君臣乖忠義之道，於是大聖老君痛時命之大謬，愍至道之崩淪，欲抑末而崇本，息澆以歸淳，故舉大丈夫經國理家，修身立行，必須取此道德之厚實，去彼仁義之華薄，則捐俗禮，歸真道。成疏：是以大丈夫處其厚，不處其薄，丈，長也。夫，扶也。謂有勇猛慈救之智，堪為群品之長，以扶護蒼生也。其志弘普，故稱大丈夫。大丈夫當懷道德之厚，豈處禮義之薄耶。居其實，不居其華，達道之人，方外之士，當留情於淳樸之實，豈處心於前識之華。
故去彼取此。
御注：去彼華薄，取此淳厚。御疏：彼謂禮義也，此謂道德也，聖人去禮義之浮華，取道德之厚實，故云去彼取此。確論聖人百慮歸一，二際俱泯，豈有彼此，而去取耶？設教引凡託言之爾。河上公曰：去彼華薄，取此厚實。成疏：去彼華薄，則是絕仁棄義。取此實厚，則是反樸還淳，且上德聖人體無分別，豈有心於彼此，情繫於去取者乎。蓋明不去而去，雖去不去，不取而取，雖取不取，非去之而去，非取之而取者也。去取既爾，彼此亦然也。
昔之得一者章第三十九
昔之章則是第二大段，第一章正廣明德義，就此章內，義分有三，第一舉得一之能，示其有益，第二明失一之弊，顯其必損，第三明道謙虛，結成得一之義。
第一舉得一之能，示其有益。
夫一炁初分，天地標二儀之大，三才肇位，王侯稱萬國之尊。既流清濁之源，又執陶鈞之柄，迎不見首，漢文帝於是迷方，隨不見終，河上公於焉發覆，冥寞善貸，具物咸資，谷得以盈，王得以貴，故知沖融妙本，混三界而難思，冥然真宗，貫九重而莫測，生妙之理，其在玆乎。
昔之得一者，
御注：一者，道之和，謂沖氣也。以其妙用在物為一，故謂之一爾。御疏：昔，往古也。一者，沖和之氣也，稱為一者，以其與物合同，古今不二，是謂之一。故《易·繫》曰：一陰一陽之謂道，蓋明道氣在陰與陰合一，在陽與陽合一爾。言昔得者，將欲原始要終，抑末歸本。故引昔得以證今得，得一之數，略如下云。河上公曰：昔，往也，一，無為也，道之子也。嚴曰：一者道之子，於神為無，於道為有，元元之元，始始之始，青然獨存，玄妙獨處，變化之要也。榮曰：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正，一，元氣也，未分無二，故言一也。天地雖大，所稟者元一，萬物雖富，所資者沖和。王侯雖貴，所賴者真道。是以清澄以廣覆，寧靜以厚載，變化以精靈，虛豁以盈滿，安樂以全生，無為而正定，何以致然，皆得一於道。成疏：昔，古也。一，道也。言曩昔劫初，得道之者，所得之狀，具列下文，斯則御今而引古也。
天得一以清，
御注：氣象之大者，莫過乎乾穹，崇廣覆也。御疏：氣象之大者，莫大乎乾元，故先標之得一之首。純陽之氣由得一故，故能穹崇廣覆，資始萬物。河上公曰：天得一，故能垂象清明。地得一，故能安靜不動搖也。成疏：稟得道熙，積陽成天，清浮在上。
地得一以寧，
御注：形質之大者，莫過乎坤儀，純陰之質，由得一故能磅磚厚載，資生萬物。御疏：形質之大者，莫大乎坤儀，純陰之質，由得一故，故能磅磚厚載，資生萬物。成疏：同稟一道，故凝陰成地，寧靜於下。
神得一以靈，
御疏：神者，妙萬物以為言，由得一故，故能通變無方，不可形詰。河上公曰：神得一，故能變化無形也。成疏：神道處陰，幽冥難測，由其得一，故靈知無方，《莊子》云：神鬼神帝，生天生地。
谷得一以盈，
御注：谷得一以盈，萬物得一以生，物者通該動植，有識無情，運動無竭。御疏：水注川為漢，注溪為谷，由得一故，故能泉源流潤，盈滿不竭。河上公曰：谷得一，故能盈滿而不絕也。成疏：谷，川谷也。言谷得一，故能泉源流潤，溪壑盈滿。
萬物得一以生，
御疏：物者，通該動植，有識無情，總謂之物，得沖氣故，故能生成運動而不歇滅。河上公曰：萬物皆須道生成。成疏：有識無情，通號萬物，同稟一道，故得生成。
侯王得一，以為天下正。
御注：侯王得一以為天下正，其致之，物得道用，因用立名，道存名立，用失而實喪矣。故天清地寧，神靈谷盈，皆資妙用以政爾，故云其致之云爾也。御疏：侯王，人主也，侯者五等之爵，王者萬乘之主，言侯王得一，故能永有天下，無思不服，而為天下正平也。正有作貞字者，貞即正也。河上公曰：侯王得一，故能為天下平正。成疏：帝王公侯，莫不稟為化，只以無為得一，故能布正天下，放勛文命是也。
其致之。
御疏：此總釋前義而生後文。致，得也，言天之清澄，地之寧靜，神之靈變，谷之盈滿，物之生成，侯王之正平者，何以致其然耶？皆得道之妙用爾。此明得道之為益。下文誡失道之為損。河上公曰：政，試也，謂下六事也。榮曰：道無興廢，物有得失，得之者益，如前，失之者損，如後也。成疏：政，得也。通結前六，咸得一道也。若作內解者，通是一人而有六種行門也。
第二明失一之弊，顯其必損。
天無以清將恐裂，
御注：此政誡之辭。御疏：無以者，致誠之辭。以，用也。夫矜存者喪，執得者失，言天得道用以致清浮，若不守道沖和，而但矜用其清，將恐之於破裂不成象也。河上公曰：天當有陰陽施張，晝夜更相用事，不可但欲清明無已時，將恐分裂不為天也。榮曰：天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以高貴將恐蹶，真一之道，不可失也。失之成象，恐之於破裂，成形恐之於動發，不測將恐以歇絕，虛間將恐以枯竭，生靈將恐以死滅，尊貴將恐於顛蹷也。成疏：以，用也。無，不也。裂，壞也。言天不能用道清虛，則日月勃蝕，星辰失度，灾變屢彰，恐當圻裂。
地無以寧將恐發，
御注：誡其矜用爾。御疏：言地得道用，而政寧靜，當須忘其寧靜，若矜用其寧靜，將恐至於發泄不成形也。河上公曰：地當有高下剛柔，氣節五行，不可但欲安靜無已時，將恐發洩不為地也。成疏：發，變動也。言地不能用道寧靜，則恐有崩淪之灾。昔岐山崩，三川震是也。
神無以靈將恐歇，
御注：誡神矜用，不能妙爾。御疏：言神得道用，而能靈變無方，當須忘其精靈，若矜用其靈，將恐之於歇絕，不妙用也。河上公曰：神當有王相囚死休廢，不可但欲靈無已時，將恐虛歇不為神也。成疏：歇，廢也。神不依道則智用愚殆，既無靈驗，將恐廢歇。
谷無以盈將恐竭，
御注：誡將矜滿爾。御疏：言谷得道用，而能虛受，當須忘其盈滿，若矜用盈滿，將恐之於枯竭，不能流潤也。河上公曰：谷當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不為谷。成疏：竭，塞也。言川谷乖一，灾否斯起，致泉源枯竭，流注不通也。
萬物無以生將恐滅，
御注：誡其有用生成爾。御疏：言萬物得道用，而能生成，當須忘其生，若矜而有之，將恐之於死滅，不為生靈也。河上公曰：萬物當隨時死生，不可常生，將恐滅亡不為物也。成疏：一切萬物得一而生，若喪道乖真，則死滅俄頃。
侯王無以貴高將恐蹶。
御注：得一者不可矜其用，故誡天無以其清而矜之，將恐分裂，地無以其寧而矜之，將恐發泄，神矜則靈歇，谷矜則盈竭，物矜則生滅，侯王矜其貴，則將顛蹶矣。聖教垂世，本為生靈，雖遠舉天地之清寧，而會歸祇在於侯王守雌靜爾。御疏：蹶，顛仆也。言侯王得道之用，而能為天下之主，當忘其尊榮，謙以自牧，若矜其尊貴，將恐之於顛仆，不能正定天下也。注云：聖教垂世，本為生靈者，《書》云：天生萬物，唯人為靈，元后作父母，是知聖教所屬在乎一人，雖始誡天地，使忘清寧之功，終誡侯王，無矜化育之德。用謙之道，具如下文。河上公曰：侯王當屈己下人，汲汲求賢，不可但欲高貴於人，將恐顛蹶失其位也。成疏：蹶，敗也。君王不能用道守貴，而乖理悖德，將恐神器顛覆，社稷傾危，夏桀殷紂，即其人也。
第三明用道謙虛，結成得一之義。
故貴以賤為本，高以下為基。
御注：侯王高貴，兆民賤下，為國者以人為本基，當勞謙以聚人，令樂其愷悌之化，不有離散。御疏：高貴言侯王，賤下謂黎庶，言侯王因黎庶而得貴，是知賤下為高貴之本基也。《書》曰：民惟邦本，本固邦寧，人君務謙聚人，可謂固邦之本也。注云令樂其愷悌之化者，《詩》云：愷悌君子，人之父母。愷，樂也。悌，易也。言君子有樂易之德，愛養於人，故百姓思之，如子於父母也。若為德反是者，則人離散矣。河上公曰：故貴以賤為本，言必欲尊貴者，當以薄賤為本，若禹稷躬稼，舜陶河濱，周公下白屋也。高以下為基，言必欲尊高，當以下為本基，由築牆造功，因卑成高，下不堅固，後必傾危。榮曰：故貴以賤為本，此則國以人為本，亦言從賤以至貴也。高以下為基，九重之臺，起於累土。成疏：故貴以賤為本，貴，尊高也。賤，卑下也。得一之君，故能謙下。失道之主，必致驕矜，故知驕矜是賤下之基，謙卑是尊貴之本，校量得失，故有斯戒。高以下為基，九重之臺，起於累土，百仞之高，元乎一籄，以况尊貴卑下為基。
是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶，非乎。
御注：孤寡不穀，凡情所惡，侯王自稱，以謙為本。非乎者，明是以賤為本爾。御疏：是以者，結前義也。侯王自謂孤寡不穀者，按《左氏春秋》云：孤與二三臣悼心失圖是也。稱寡人者，即先君以寡人為賢之例是也。稱不穀者，即不穀惡其無誠德之例是也。又案，禮無父稱孤，無夫日寡，穀，啟也，不穀，猶不善也。凡此三名，人之所鄙，而侯王以為稱首者，蓋謙以自牧，不矜其尊也。此其以賤為本耶者，言若此豈非以賤為本。非乎者，假問之辭，應答云實是以賤為本也。河上公曰：是以侯王自稱孤寡不穀，孤寡喻孤獨，不穀喻不能，如車轂為衆輻所奏。此其以賤為本耶，侯王至尊貴，能以孤寡自稱，此非以賤為本乎，以曉於人也。非乎，嗟嘆之辭。榮曰：是以侯王自謂孤寡不穀，孤寡不穀，王侯之謙稱，此亦不忘於本。此其以賤為本耶，非言其實以賤為本。成疏：不穀，由不善也 王侯貴人智慧聰達，放體縱傲，是喪身之本，謙為貴盛之基，故能俯接下凡，以卑自牧，乃稱孤寡不穀。豈非以賤為本耶，而言非乎者，蓋是嗟嘆假問之辭云爾。
故致數輿無輿。
御注：數輿則無輿，輪轅為輿本，數貴測無貴，賤下為貴本。轅為輿本，當專釀以定輿，賤為貴本，當守賤以安貴。將戒侯王，以賤為本，放致數輿之談耳。御疏：故者，仍上之辭也。前明侯王因賤得貴，貴無定相，其理難明，故借數輿以况之。極輿之數，竟無輿名，乃是輪轅假合為輿之名。本以喻侯王，數侯王之貴，竟無貴名，乃是賤下假借為侯王之貴本。輪轅為輿本，當存本則有輿，無本則無輿。錢下為貴本，當存本則有位，去本則無位。言此者欲戒侯王愛養下人，不棄惸獨爾。河上公實：致，就也，人就車數之，為輻為輪為轂為衡為輿，無有名為車者，故成為車。以喻侯王不以尊號為名，故能成其貴也。榮曰：王侯實貴而以賤為名者，此有道之君也。歌謡煩德不以為譽，此則數譽無譽，懸謗從練，不以為毀，此則數毀無毀也。明體道君子，外寵辱得失，不驚心忘毀譽，喜愠不形色也。成疏：輿，車也，箱輻轂輞，假合而成，徒有車名，數即無實，五物四大，為幻亦然，所以身既浮虛，貴將安寄，是故處貴應須謙下。
不欲琭琭如玉，落落如石。
御曰：琭琭，玉貌，落落，石貌。以賤為本。御疏：夫玉貴而石賤，如玉者自貴也，如石者自謙也。侯王既以賤為本，故不欲琭琭如玉而自尊貴，當須落落如石，以守謙卑也。河上公曰：琭琭喻少，落落喻多，玉少故見責，石多故見賤，言不欲如玉為人所貴，如石為人所賤，當處其中。嚴曰：不少不多，不貴不賤，無以身為，故神明不釋，無以天為，枚天下與之俱也。榮曰：玉琭琭少故貴，石落落多故賤。賤#3者人所惡，貴者物所攻，俱不安也。處貴而謙退，不欲如玉之被攻。在賤而思齊，不欲如石之被棄。得之以一，處之以中，唯上與下，無不安也。成疏：玉，貴也。石，賤也。琭琭，少也。落落，多也。若內惑於身，外迷於物者，則賤物而貴身也。今既數車無車，即悟物我虛幻，故能自化平等，貴賤不殊，離形去知，冥於至道，所以不欲琭琭如玉之可貴，落落如石之可賤也。
反者道之動章第四十
反者章所以次前者，正明得一之人，謙虛用道，故次此章，即明此人從本降迹俯應蒼生。就此一章，義開三別。第一明慈悲救物，反聖同凡，第二明雖復教迹多端，無過柔弱，第三明二儀萬象，從道而生。
第一明慈悲救物，反聖同凡。
夫寂然不動，常凝大赤之中，妙矣難名，迴亘始青之上。合元一之炁，布三才之功，判天地之剛柔，運陰陽之亭育。使龍首為德，獨載虞強，虎兕為威，行隨董奉，天書晃朗，七十二字之文，雲篆光芒，八十一篇之奧。夏禹尊之而祚遠，闈閭竊之而國亡，瑶池有穆后宴游，漢水問昭王不復，則知得道之要，靈祇所以福人，失道之凶，妖祥於焉喪滅。反者謂動，誠如所言，語寂則妙想湛然，論應則接凡為用，至道反貸，實信言乎。
反者道之動。
御注：此明權也，反者取其反經合義。反經合義者，是聖人行權，行權者是道之運動，故云反者道之動也。御疏：反以反俗為義，動是變動之名，謂權道也。言衆生矜執其生而失於道，故聖人變動設權，令物反俗順道爾。注云反經合義者，經，常也，義，宜也。令貴以賤為本，高以下為基，有以無為用，初則乖反常情，而後順合於道，故謂此為道之運動也。孔子曰：可與立，未可與權。以權道反常而難曉，故舉棠棣之喻，言其華反而後合，以喻權道先逆而後順也。河上公曰：反本也，道之所以動生萬物，背之則亡也。榮曰：反者道之動，弱者道之用，道以柔弱為用，動皆反俗，俗以剛強在心，舉皆失道者也。成疏：反，還也。動，悲也。得道聖人，超凌三境，但以慈悲救物，反入三羅，混迹有中，赴機應化，故上經云：遠日反。
第二明雖復教邊多端，無過柔弱。
弱者道之用。
御注：此明實也。弱者取其柔弱雌靜，柔弱雌靜者，是聖人處實。處實者，是道之常用，故云弱者道之用。御疏：此明實道也，人皆賤弱而貴強，是知強梁雄躁者，是俗之用。道以和柔而勝剛，是知柔弱雌靜，是道#1之常用，故云弱者道之用。河上公曰：柔弱者道之所常用，故能長久也。成疏：逗機設教，抑乃多端，欲論切當，無過柔弱，故即以此柔弱為化用之先也。
第三明二儀萬象，從道而生。
天下之物生於有，有生於無。
御注：夫實之於權，猶無之生有，故行權者貴反於實，用有者必資於無，然至道沖寂，離於名稱，諸法性空，不相因待，若能兩忘權實，雙泯有無，故致數輿無輿，可謂超出爾。御疏：言天下有形之物，莫不以形相禪，故云生於有。窮其有體，必資於無，故列子曰：形動不能生形而生影，無動不能生無而生有，故日虛者天地之根，無者萬物之源。言此者欲令衆生窮源識本而悟道爾。有無既爾，權實亦然，故注云：實之於權，猶無之生有也。又云：至道沖寂，離於名稱，諸法性空，不相因待者，言道至極之體，沖虛凝寂，非權亦復非實，何可稱名。諸法實性理中，不有亦復不無，事絕因待，所言物生於有，有生於無者，皆是約代法而言爾。若知數輿無輿，即知數諸法無諸法，豈有有無權實而可言相生乎。悟斯理者，可謂了出爾。河上公曰：天下萬物生於有，天下萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。有生於無，天地神明，蜎飛蠕動，皆從道生，道無形象，故言生於無也。此言本勝於華，弱勝於強，謙虛勝盈滿也。榮曰：有者天地也，天地有形，故稱有。天覆地載，物得以生，故言生於有。無者道也，道非形相，理本清虛，故日無。天地從道生，有生於無也，故曰虛者天地之根，無者萬物之源。迷者失道，不識本元，聖人垂教，明於祖始，若能歸道，超生死而出有無，必其昏俗，淪有無而繫生死。形神合而見相，故言生於有。形神散而無體，故言生於無。成疏：有其應道，所謂元一之炁也。無為妙本，所謂冥寂之地也。言天地萬物，皆從應道有法而生，即此應道，從妙本而起。元乎妙本，即至無也。
1循：原作『修』據文義改。
2仁：原作『止』，據文義改。
3原脫『賤』字，據文義補。
4原脫『道』字，據文義補。
