杜光庭
將釋此經，大分二段。先明製疏，後解正文。今初述製疏之由者，我大唐玄宗皇帝垂衣之暇，鍾想妙門，以大道為天地原根。老君乃玄元聖祖，二經敷演，綿歷歲年，說自舜朝，傳於周代，詮註疏解六十餘家。言理國則嚴氏、河公，楊鏕自得；述循身則松靈、想爾，逸軌難追。其間梁武、簡文、僧肇、羅什、臧、陶、顧，蓋霞舉於南朝。任、黎、二張，星羅於西蜀。其餘祖述，互有否臧，未盡發揮，孰窺堂奧。以開元十一年躬為註解，上來述製疏之由已竟，向下人解正文，於中大分為二，一者先解疏題，二者入文科判。將釋下文，約疏大科二段。第一開章釋文，總標門中，又分為二。第一所詮之法，即指道德二字也。第二能詮之教，即經之一字也。解釋具在，向下經題中當辨。
夫此道德二字者，宣道德生畜之源，理國理身之妙，莫不盡此也。昔葛玄仙公為吴主孫權曰：《道德經》者，乃天地之至妙。有天道焉，有人道焉，有神道焉，大無不包，細無不入，宜遵之焉。就此門中大略宗意，有三十八別。
第一教天子以無為理國。《經》云絕聖棄智，人利百倍。絕仁棄義，人復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。又云：愛人理國，能無為乎？又云：我無為而人自化。
第二教天子修道於天下。《經》云：修之天下，其德能普。又云：執古之道以御今之有。又云：執大象，天下往。
第三教天子以道理國。《經》云：以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。又云：天下無道，戎馬生於郊。
第四教天子無事法天。《經》云：人法地，地法天。又云：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。
第五教天子不以尊高輕天下。《經》云：貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。又云：如何萬乘之主而以身輕天下，輕則失臣，躁則失君。又云：聖人不為大，故能成其大。
第六教天子不尚賢、不貴貨。《經》云：不尚賢，使人不争。不貴難得之貨，使人不為盜。又云：欲不欲，不貴難得之貨。
第七教天子化人以無事無欲。《經》云：常使人無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為則無不理矣。又云：我無事而人自富，我無欲而人自樸。又云：不欲以靜，天下將自正。
第八教天子等觀庶物，不滯功名。《經》云：天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。又云：行不言之教。又云：為而不恃，功成不處。
第九教天子無執無滯。《 經》 云：為者敗之，執者失之。又云：去甚、去奢、去泰。又云：聖人無常心，以百姓心為心。
第十教天子以謙下為基。《經》云：貴以賤為本，高以下為基。又云：江海所以能為百谷王者，以其善下之。又云：受國之垢，是謂社稷主。受國不祥，是為天下王。又云：大國宜為下。又云：善用人為下。又云：大國以下小國，則取小國。
第十一教諸侯以正理國。《經》云：以正理國。又云：以智理國，國之賊。不以智理國，國之福。又云：民之難理，以其智多，是以難理。
第十二教諸侯政無苛暴。《經》云：理大國若烹小鮮。又云：朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。又云：其政察察，其民缺缺。
第十三教諸侯以道佐天子，不尚武功。《經》云：以道佐人主，不以兵強天下。又云：兵強則不勝。又云：善勝敵不争。又云：雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。又云：兵者不祥之器，不得已而用之。又云：善勝而不美。
第十四教諸侯守道化人。《經》云：古之善為士者，微妙玄通。又云：其政悶悶，其民淳淳。
第十五教諸侯不翫兵黷武。《經》云：用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。又云：抗兵相加哀者勝。又云：禍莫大於輕敵。又云：善為士不武。又云：攘無臂執無兵。又云：不争之德。
第十六教諸侯不尚淫奢，輕繇薄賦，以養於人。《經》云：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。又云：民多伎巧，奇物滋起。
第十七教諸侯權器不可以示人。《經》云：魚不可脫於淵，國有利器，不可以示人。又云：古之善為道者，非以明民，將以愚之。
第十八教理國修身，尊行三寶。
《經》曰：我有三寶，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
第十九教人修身，曲己則全，守柔則勝。《經》云：曲則全。又云：柔勝剛，弱勝強。又云：柔弱者生之徒。又云：剛強者死之徒。又云：強梁者不得其死。
第二十教人理身，無為無欲。《經》云：常無欲，觀其妙。又云：不見可欲，使心不亂。
第二十一教人理身，保道養氣以全其生。《經》云：致虛極，守靜篤。又云：專氣致柔。又云：為腹不為目，去彼取此。又云：知其白，守其黑。又云：知其子，守其母。又云：綿綿若存，用之不勤。
第二十二教人理身，崇善去惡。《經》云：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。又云：常善救人而無棄人，常善救物而無棄物。又云：善人，不善人之師。又云：挫其銳，解其紛。又云：上善若水。
第二十三教人理身，積德為本。《經》云：含德之厚。又云：上德若谷。又云：大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華。又云：君子終日行，不離輜重。
第二十四教人理身，勤志於道。《經》云：上士聞道，勤而行之。又云：勇於不敢則活。
第二十五教人理身，忘棄功名，不耽俗學。《經》云：絕學無憂。又云：功成名遂身退。又云：功成不居。又云：為道日損。又云：名與身孰親。
第二十六教人理身，不貪世利。《經》云：身與貨孰多，得與亡孰病？又云：甚愛必大費，多藏必厚亡。又云：難得之貨，令人行妨。
第二十七教人理身，外絕浮境，不衒己能。《經》云：不自見故明，不自伐故有功，不自矜故長。又云：大辯若訥，大巧若拙。又云：廣德若不足。又云：大音希聲。又云：自勝者強。
第二十八教人理身，不務榮寵。《經》云：寵辱若驚。又云：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。又云：富貴而驕，自遺其咎。
第二十九教人理身，寡知慎言。《經》云：知不知上，不知知病。又云：多言數窮，不如守中。又云：輕諾必寡信，多易必多難。又云：塞其兌，閉其門，終身不勤。
第三十教出家之人，道為俗反。《經》云：俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。又云：明道若昧，進道若退。
第三十一教出家，養神則不死。《經》云：谷神不死，是謂玄牝。又云：深根固蒂，長生久視之道。又云：善建不拔，善抱不脫。
第三十二教人體命，善壽不亡。《經》云：死而不亡者壽。
第三十三教人修身，外身而無為。《經》云：後其身而身先，外其身而身存。
第三十四教人理心，虛心而會道。《經》云：虛其心，弱其志。
第三十五教人處世，和光於物。
《經》云：和其光，同其塵。又云：大道泛兮，其可左右。又云：被褐懷玉。
第三十六教人理棄絕除嗜欲，畏慎謙光。《經》云：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。又云：民不畏威，則大威至。
第三十七教人裒多益寡。《經》云：以有餘奉不足。又云：既以與人己愈有，既以與人己愈多。
第三十八教人體道修身，必獲其報。《經》云：陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。又云：以其無死地。
舉此三十八別，以明《經》之大意所詮之法。然則此《經》大則包羅無外，細則入於毫間。豈止三十八門，便盡其要。為存教義，汎舉大綱，比之秋毫，萬分未得其一也。《禮記》云：道也者，不可須臾離也，可離非道也。若為君之無道德，如瞻視之無兩目。若為臣之無道德，如胸腹之無五臟。理家之無道德，如尸僵而無氣。由是論之，道之於人，不可闕矣。其若離言教絕，指陳玄之又玄、妙之又妙，斯可以神照，不可以言傳，道之極矣。
王元澤曰：道，一也。而為說有二。所謂二者何也？則有無事也。無則道之本，而所謂妙者也。有則道之末，而所謂徼者也。故道之本出乎沖虛杳眇之際，而其末也散於形名度數之間。是二者其為道一也。而世之蔽者常以為異，何也？蓋沖虛杳眇者，常存乎無；而言形名度數者，常存乎有。有無不能以並存，此其所以蔽而不得其全也。夫無者名天地之始，而有名者萬物之母，此為名則異，而未嘗不相為用也。蓋有無者，若東西之相反，而不可以相無。故非有則無以見無，而無無則無以出有。有無之變，更出迭入而未嘗離乎道，此則聖人之所謂神者矣。《易》曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。此之謂也。蓋昔之聖人常以其無思無為，以觀乎妙常，以其感而遂通天下之故，以觀其徼。徼妙並得，而無所偏取也。則非神其孰能與於此哉？然則聖人之道，亦可見矣。觀其妙所以窮神，而觀乎徼所以知化。窮神知化，則天地之道豈有以復加乎？雖然，觀乎妙者，惟以窮神而已，而非所以為神也。若夫神則未嘗離乎此二者。而此二者，亦不足以為名也，故曰兩者同出而異名。同者，同出乎神。而異者，有無之異名也。聖人者能體是以神明其德，故存乎無，則足以見妙，而存乎有，則足以知徼，而卒離乎有無之名也。其上則有以知天地之本，而下焉則有以應萬物之始者，凡以此。嗚呼，老子之言可謂協於《易》矣。然而卒不能與孔孟並者，何也？蓋聖人之於道，未嘗欲有所言也。凡所以言者，皆出於應天下之變，而為中才之不知者言耳。以其道雖有無並載，而及其言也，務詳於有而略於無。蓋《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》之文，皆所以明有。而及其所謂無，則獨《易》嘗言之而已。然其說也，又必寓之爻象象擊，吉凶悔吝之間，而使世之學者，自上觀之則見其詳乎事物而得其所以有，自下而觀之則見其外乎器用而得其所以無。所以賢者觀之愈有以自信，而愚者窺之亦不至乎疑而得也。蓋他心嘗慮曰彼道妙者，非中才之所能及，彼能及之者，又將不言而自諭。苟為不度其如此，而惟妙之欲言也，則是使學者坐而惑之。《老子》者，知有無之相為用，而以為無者本也，故其言詳於無而略於有。夫無者，無言可也，而可以詳言乎？彼《老子》者既以異乎孔孟矣，而王弼又失孔子之旨。蓋其說以無名也，天地之始，天神者，天地之至難名者也，而天下既名之以神矣。然物豈有無名者乎？又以為常有欲也以觀其徼，大欲者性之害者也。《易》曰：懲忿窒欲，而《老子》亦曰不見可欲，使心不亂。苟為有欲矣，則將沉溺轉徙，喪我以逐物，而莫知所守矣。又何徼之能觀乎？此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大體也，吁可笑哉。
劉仲平曰：常名以無方為體，常道以無體為用。無方者無乎不在，無體者無乎不為。無乎不為，有所可道，則非所謂無方；有所可名，則非所謂無體。故曰道可道，非常道；名可名，非常名。太初有無，無有無名。無有無名者，太始也。太始者，天地之父。故曰無名，天地之始。天地者，萬物之母，故曰有名，萬物之母。言母則知始之為父，言始則知母之為生。故上言天地之始，而下言萬物之母。然而天下之理，有道有常道，有名有常名。所謂太初有無者，無而已矣。所謂無有無名者，名而已矣。蓋有無則有名之名矣。故無名者，天地之始而已。而其上又有祖也，妙者道之本，徼者道之末，聖人之妙也，觀之以常無；聖人之徼也，觀之以常有。故曰常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。妙在中，麤在徼，言妙則知徼之為麤，言徼則知妙之為中。故上言欲以觀其妙，下言欲以觀其徼。蓋天無者對有之無，而常無者非無之無，而不為有對也；有對者無之有，而常有非有之有，而不為無對也。不為無對者非有也，不為有對者非無也。故常有者真無是已而非無，常有者妙有事已而非有，故此兩者同出而同歸之玄也。莊子曰：建之以常無有，言之以太一。蓋周讀為常無常有。常無也欲以觀其妙，常有也欲以觀其徼。為其欲以觀其妙也，故建以常無。為其欲以觀其徼也，故建以常有。若夫徼妙謂忘而無欲觀之，則所謂建之以常無有者，冥之而已矣。夫是之謂又玄，而非特同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。玄者，妙之體；妙者，玄之用。妙者，同出乎非玄也。
劉驥
竊以老子之言道德，偶從關尹之請，矢口而成言，肆筆而成書，未嘗分為九九章也。後人分為上下二卷，以象兩儀之妙用，九九八十一章，以應太陽之極數，令復通而為一。二諭之因名之曰通論，然心困焉而不能知，口闢焉而不能議。浩浩蕩蕩，不可得而形容。其首章始於道可道非常道，以明道之不可以情求也。末章終於信言不美善者不辯，以明道之不可以言傳也。難終難窮、難測難識，仰之彌高，窮之益遠，宜若登天然，似不可及也。原其大要，不過致虛極，守靜篤，甚易知甚易行。而天下莫能知，莫能行，以開其兌而濟其事也。古之善為道者，塞其兌，閉其門，挫其說，解其紛，心不散亂，安在道中，歸乎虛靜之本，復其性命之原。譬如萬物生於根而歸根也。歸根復命，性修反德，德至同於初，復歸於樸，與道同體，繩繩兮不可名，復歸於無物，不生亦不滅，無我亦無名，存亡在己，出入無間。故隨迎莫見，隱顯莫測，不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，所以能遺物離人，而超然出乎天地陰陽度數之外也。大哉至聖神人，非此門而莫至。知者難言，行者目見，力少功多，要矣妙矣。學者當默識而深造之。若非深造自得，而求之以察，索之以辯，是猶坐井以觀天，豈足以窺道德之髣髴耶？
趙實庵曰：妙道沖虛，先天立教，至真垂象，龍漢開圖，師資承化而之三，劫運交纏而迄九。每於太極，方析渾淪，天地開而事簡民淳，三皇作而制器尚象，無機無偽，烏有所謂禮儀？漸劫漸衰，爾乃散乎純樸，豈經不作，寔文未彰。至言初授於有虞，終成治世；金口載傳於姬室，大顯玄章。雖累訓於百王，又躬傳於關令。昔在明皇，御注勸家藏之詔文，載承徽廟，聖言廣吾宗之盛典，當時向慕，如在始青，奕世承休，永光有截。至于百家箋註，壓軸盈車，各極其心，以詮密意，自非明代，莫遂遵行。皇天之未喪斯文，宜世也有興乎道，尚悲元學久闕疏文，故三分以列科，庶聽觀之有總。敢期妙道，幽賜發明，將釋此經，略以十門料簡：初教起因由、二序教離合、三明宗達趣、四天人宗承、五三洞所攝、六明經殊勝、七明道運啟期、八明通別、九明酬因酬請、十依文分判。
初、教起因由
傳曰：法如乎伏羲而成乎堯，歷舜禹湯至周而大備。幽厲之後，周室浸微，至老子時天下蕩蕩無綱紀文章，聖人不作，處士橫議，諸疾恣縱，暴兵螫毒，民以摩斕，老子閔周室凌遲，人失性情，欲使之還淳返樸，歸之太古，故作《經》，惟厚忠信，尚敦樸，薄禮義，絕聖棄智，使後世之人復見天地之純，全古人之大體。老子與孔子同時，孔子過周問禮，諄諄之辭，主信與謙。孔子區區，明言仁義，轍環天下，席不暇暖，而時君世主無能用者。則曰鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。世以老子在周衰之日，不尚高明道德，不知孔子當時明言仁義，亦不能振於時哉。蓋道者，仁義之總名。仁義不行，又焉取道。教起因由，其在是矣。
二、序教離合
天下之言道者多矣，殆不過有二說焉。一曰道者虛無恬淡寂寞也，一曰禮義法度政治也。尚虛無恬淡寂寞者為高明，循禮義法度者為中庸。夫以高明者為超脫之流，則隱於嵌巖，宿於枯槁，世無所賴其澤，是自擯而不用於世也。雖天下之大，棄之如弊屣，未肯以一毫累於其心，超然物外，謂之至人。以中庸者為治世之士，則修禮樂，正人倫，謹權量，制法度，世所以賴其為治，是行道而濟世者也。既涉中庸，視上古鴻荒未肯以一言載乎其書，處於方內，謂之賢人。是二者定分之後，直若冰炭不相該貫。於戲，是豈真知大道者哉？不思之過爾。夫高明與中庸，同乎聖人之一道，出於聖人之一心，聖人全德，一出一處，無非內聖外王之道也。向所謂虛無恬淡寂寞，非徒為去世遺累之學，以此三者養正也。《易》曰：蒙以養正，聖功也。隱而未顯，故曰內聖。興事造業，故曰外王。虛無也，無用而為眾用之祖；恬淡也，無用而為天下之味；寂寞也，至靜而為制動之機。德全於此，出而治天下為可也。故物蓄而有禮，刻制以為義，緣情而制法，觀天而為度，然後出治之道大明矣。初豈不由性，盡性則知天，性明即通道。《堯典》稱堯曰欽明文思，則堯之成政謂之無為。無為之功，皆本於道，是豈道與世特分而為二耶？情生於性，性裂為情，水蕩為波，波止為水，其實一也。若謂高明之道與夫中庸更為背馳，非吾聖人作經之意也，向所謂不思之過爾。老子以周衰道微，人失性情，故說上下二經，語夫大全，以救天下後世之失。後之人不明其旨，分之以為方內方外之學。中庸與高明之殊，一是一非，或去或取，三代以還，學者多方，或居一偏，或由一曲。不該不偏，豈能深明治道哉？殆非圓機之聖人不可得而明矣。漢文以敦樸為天下先，區區僅治；晋室以清談而敗俗，浸久而亡。吾謂道德為難知為難行者，以此。或者取其書而讀之、茫然而不曉，以謂非聖人之說，豈真知道德者哉？然五千言分其用則有三，一曰無為之道，二曰長生之道，三曰治世之道。謂大道為虛無，而虛無之中有治世之法。謂治世為大道，而治世即大道緒餘之功。至於治心養性，金液還丹之方，不可一理而推之。忘言為盡慮，則知上下二經脗合萬法。漚和方便，無所往而不通者矣。
三、明宗達趣
《經》曰：言有宗。《莊子》曰：不離於宗。謂之天人宗本也。序所以順其理，故曰語道必有序，語道而非其序又安取道？先明宗趣，然後原始要終也。老子作經，先道而後德。莊子九變，先明天而道德次之。莊子之言，事之序也，故先明天。老子之言，道之序也，故首曰道。道以無宗為宗，無祖為祖。聖人作經，以因為主，所因者道，以道為宗，道性至玄。以常極妙，妙極返無，故常道無名，常名無物，有復歸無，有無一致。既升玄也，事理兼忘；既入兼忘，重玄始顯。善惡初分於六對，妙觀速轉於無為，出則縱橫，入而寥闐，道之大本，實自無為。色空存達人之妙觀，無事覺聖人之生定，語非破妄，道必有留，袪除未盡，則不入空空，空空兩無，而切防頑鈍，謂之清浄。須心月以朗明，謂之無為。存性天而煥若此宗主空虛無物也。莊子曰：以懦弱謙下為表，空虛不毀萬物為實。若乃道分宗振，性命兩殊，性宗則破約歸真，命本則深根固蒂。從無入有，仙人存修練之功；自有入無，性理契沖虛之地。要其極致，道本無為，欲明宗趣，以道為宗，虛無為趣。今分宗趣，別有五對。一教義對教說為宗，義意為趣。二雙明對有無為宗，同玄為趣。三約己對柔弱為宗，自勝為趣。四正因對修真為宗，長生為趣。五神化對敦朴為宗，復古為趣。
四、天人宗承
道與德同也，天與人一也。知同而同之，則大同。知一而一之，則大一。德知有道，則升德而會。道人知有天，則以人而修。天道杳難知，人與天隔。欲通之者，必本於聖人。聖人已矣，則本之經圖。考經而知道，則自人而之天。得意而忘象，則由德而入道。太上老君極道之聖人，歷劫應化。及乎周衰，明道德以訓世。經之旨，以一代所主，則戰國之時有小國以下大國，大國以下小國之語。至乎屢言用兵為不祥之器，皆以當世之事以訓時主。及言常道，則丹青萬世，鼓吹百靈，垂之無窮者也。使道還隆古，則返淳而復朴；治心養性，則返老而還童；滌除萬行，則微妙玄通。天子修之則享太平，諸侯守之則鎮邦國，卿大夫守之則忠孝，士庶人守之則純和，方士修之則升真，兵家守之而善勝。此人道之承流也。
五、三洞所攝
如當部以常道常名，無為清靜，無有入無間，視之不見，聽之不聞，用之不既，象帝之先，此皆無上大道，非色象可緣。又言六對不齊，寵辱若驚，後身外身，不争柔弱則中小之分。又治人事天莫若嗇，治大國若烹小鮮，太上下知有之，無為而民自化，又近平常道分。自修之身及家國天下，曰小以之大，曰慈曰儉不敢為天下先，從愛以及恭用兵，以喪禮處之，沉機有微明之語，如上皆治身之教。又谷神不死，實腹虛心哉，營魄而抱一，精作而會神，恍惚杳冥而有信，與夫易知易行而人莫能知莫能行，此又進乎九丹長生之訣，修練門中係上乘分由，是則誰能定指其宗乘耶？今詳味此經，言命有事有理，該貫總攝，互相包含，謂之頓而非無頓也，謂之漸則漸亦兼言當，此經性命混融，自為圓教，酬因酬請，則尹喜為宗，無論無誦，總契經分，大率道之一字已極虛玄。至於修真養命，鍊氣養神，雖同超證之門，大存制死之術，固常融命理而入道。證極道而無為，故諸經則制命為先，窮極五行變化。
六、明經殊勝
語道之大，必師其全。語神之功，必主乎變。苟以道為虛寂，魂處滅亡，木石同軀，禽蟲類性，豈能通其變邪？諸經出乎道而三乘互差，一性昧其筌而多岐競裂。故示無為以不言，闡長生以關鍵，推五行於隱伏，辯藥石於寒溫，明運度於興衰，禁邪異於符籙。經圖誥訣，別趣殊宗，雖同真一之門，未躡混融之理。較量殊勝，豈類本經，略舉勝因，明十六種：一、以常而盡萬法；二、以玄而同有無；三、以示又玄為眾妙之門，四、以無為為有為之體；五、以不勝為大勝；六、以無樂而言樂；七、以有數而隱數；八、以大寶為神器；九、以退為進而用兵；十、以言無事而定天下；十一、以復季世而還隆古；十一不以大似不肖物咸歸之；十三、以抱一為治身治國之道；十四、以簡略而包羣經；十五、不言性而性理咸著；十六、總包道德性命而一一證實。以玆研究諸經理趣，豈比大同妙用，神工烏能備舉。
七、明道運啟期
天運靡常，得乎時而道斯興矣。大道無數，同乎人而數所係焉。粵自五劫晦明，元尊撫運，三皇已降，歷代宗承，或去取之因時，或興亡之在事。粵若軒轅稟籙，夏禹傳符，堯舜授經，周朝顯迹。秦王漢武探求不死之方，竇后孝文篤奉真元之教。唐尊聖祖，學舉玄綱。逮宋徽宗淵衷湛掙，睿智光輝，受帝心祕密之言，續道祖將殘之命，範傳金籙，宮敞神霄，製飛天法輪道藏之文，訓混元皇帝道德之旨，廣開元學，詔簪褐以三舍之科，寵示道宮，賜掌教以近臣之秩，至于天文寶籙、詩頌符圖，皆萬世之所未聞。向一時而鋪張遽出，人莫可議。事是非常，只因頹運之交，疑有清談之失，曾不知劫傳有日，教亦待時。漢祚隆而河上談玄，唐室興而老君示現。世將成治，道不虛行，益增蘂笈之光，當復太平之序。《度人》曰四萬劫傳。《莊子》曰萬世一遇，欲求玄解，姑用筌蹄。披乘之人，無忘大教。
八、明通別
凡經有通別，通謂通序，別為別序。通序者，論一經之大旨；別序者，經義逐章開陳。若《度人經》前序後序中序，有前章後章，而隱語不在三章之類。今當部若論通別，當以道德為通，八十一章為別。
九、明酬請
酬因酬請者，當部經首無爾時老君在甚處，為甚人說，如無因請。若考之經傳，老君為關令尹喜說。又云先為帝舜說。今直指中周老君為喜說，因為性命之本，大因緣事也。酬則酬喜，臨關遮道，邀駕請求妙訓，是亦因請明者。按《西昇經》關令尹喜見氣齋待遇賓，為說道德，列以二篇，其事詳矣。
十、依文分判
經分三分，謂序分、正宗分、流通分。當部首無請問之語，是缺序分；末無信受奉行之語，是缺流通分。今特取葛仙翁序語為序分，八十一章為正宗分，道德推行於世為流通分。又按《靈寶經》發題云：凡經以極果為序，以因為正，以悟為流通。
邵若愚曰：道者，以無為顯實有為特權，即有明無，悟無卻智，此理也。德者體道為法而施於事，此事也。道德二字，包含而無所不至，所陳階梯次第，緣道有淺深，德分內外，若不明階梯，罔純互謗。夫大道者，寂然至虛，無形無名而不可言。其為書者，無以記之，故曰大易。大易者，未見氣也。大易動則始見一氣之初，故曰太初。老子指一氣強名曰道。孔子曰：形而上者謂之道。釋氏陳四諦，亦曰道。故知三者垂教，總備於有也。若不從有，焉可以無明無、以有明無，故道有淺深爾。大易者，虛無也。因動為有之初，故曰太初。有氣為形之始，故曰太始。氣形相合，而生剛柔之質，故曰太素。氣形質具，未相離之問，名曰混沌。混沌既分，陰陽相蕩，一氣居中，萬物生焉。故老子曰道生一，一生二，二生三，三生萬物。是故聖人仰觀俯察，體天尊地卑，用之則為官長，而明王道。立五常百行，以正君臣父子夫婦之制，以治人理。夫大道者，無名無跡，無死無生，萬劫長存而不變易，尊高無上，妙不可言。夫上德者體無為為用，以一為法而治天下，萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。下知有之而不見寶，萬物將自化，所以無敗無失者，蓋為無為則無不治矣。若失之，則執一而徇有為，而為內德。夫下德者體一為用，以陰陽為法而治天下，故孔子一以貫之。善建者得一為正，萬物將自賓。若夫一則徇五常百行，於事而為外德。夫內德者，抱一也。蓋一者國之母，生之根，抱一不離則根深柢固，乃長生久視之道。孔子謂之至德，而以道為本也。又名中庸者，喜怒哀樂未發，心在陰陽之中。釋氏謂之中道。玄門失之則嘮。陰陽濳運，而為法術。夫外德者，從五常百行修於身。孔子謂之敏德，而以行為本也。處柔弱不争若水、而攻堅強如慈儉，若拙訥之類，皆是也。失之則殢，智巧華薄，騁強梁馳田獵，而貴貨居寵辱矣。夫道甚易知，甚易行，而人好徑，故其出彌遠，其知彌少。大道平易，而在不為而成。以要言之，皆歸無欲。不欲以靜，清靜為天下正。老子不言藥、不言仙、不言白日昇天者，止言道德而非術也。
