道可道章第一
道可道，非常道，
莫非道也，而可道者不可常。今夫仁義禮智，此道之可道者。不可道，仁不可以為義，禮不可以為智。可道則不可常，不可道則能常。然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。可道不常而道不變，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而況可得而名之乎。凡名皆其可道者也。名既立，則方圓曲直之不同，不可常矣。嚴遵君平曰：有名非道也，無名非道也；有為非道也，無為非道也。無名而無所不名，無為而無所不為。
無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
自其無名，形而為天地，天地位而名始立。播而為萬物，萬物道而名不勝用，所以無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也，體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，粗而不神矣；流於其妙而不知其徼，精而不通矣。司馬君實曰：名天地之始曰無，名萬物之母曰有。王秀曰：有無同體，始母之言亦筌蹄也。王弼以為有欲以觀其徼，苟為有欲矣，則將況溺轉徙於囗囗物，又何徼之能觀乎。末有天地，孰得而名之哉。無名，天地之始；有名，然後萬物生焉，故有名萬物之母。莊子云：老氏建以常無有，不立一物，玆謂常無；不廢一物，玆謂常有。常無在理，其上不皦，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。弃有則著空，徇末則忘本，是以大智並觀焉。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
以形而言，有無則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。太平光師曰：有對則名。
玄之又玄，眾妙之門。
玄玄則極矣，然猶有知玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之門所從出也。光曰：忘玄之玄，則曰玄玄。趙秉文曰：此章明重玄之極致，非但可道非道，不可道亦非道。莊子云：語默皆不足以盡道，非但道常無名，有名無名亦不足以盡道。無名者，道之似也。常無者，佛氏所謂真空也；常有者，佛氏所謂妙有也。有無皆不足以盡道，故又寄之重玄。政和曰：玄者天之色，色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物俱有。天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰眾妙之門。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
天下以形名而言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、音聲、前後之相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。肇曰：有無相生，其猶高必有下，然則有無雖殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有無之表者以袪之。光曰：此六對者，物之所以不齊，唯喪偶者能同之。政和曰：道無異相，熟為美否；性本一致，熟為善否。有美也，惡為之對，故曰天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰天下皆知善之為善，斯不善已。太易未判，萬象同體，兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
當事而為，無為之之心者；當教而言，無言之之意者。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。呂惠卿曰：聖人終日為而未嘗為，終日言而未嘗言。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。
萬物為我作，而我無所辭。我生之為之而未嘗有，未嘗恃。至於功成，亦未嘗以自居也。此則無為不言之教，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。
夫唯不居，是以不去。
聖人居於貧賤，無貧賤之憂；居於富貴，無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從而去哉，此則居之至也。政和曰：萬物並作，隨感而應，無所辭也。自形自化，自生自色，孰有之哉？趙曰：有對待無為，有真無為；有對待無言，有真無言。有為無為，有言無言，對待也，與有無高下何異。若夫真無為、無言，喪偶絕待者也。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
尚賢，則民恥於不若而至於争；貴難得之貨，則民病於無有而至於盜；見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然天下知三者之為患，為欲舉而廢之，則惑矣。聖人則不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳；未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不争，難得之貨、可欲之事畢
效於前，而盜賊禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，衒可欲而示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民無不争；志與骨皆弱，則事無以立矣。趙曰：虛心實腹，則上不尚不貴不見，使民無知無欲是也。或云虛心養道，雖於義無害，非此章本指。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
聖人之治，務使民得其性命而已。多知以殘性命之分，多欲以傷性命之情。名曰治之，亂孰甚焉。故常使民無知無欲，不以妄者衒之，則民不知所慕，淡乎其無所欲，雖有知者無所用巧矣。趙曰：知無所慕，不敢為也。政和曰：辯者不敢騁其善，勇者不敢奮其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，此所謂使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治矣。
即用三者之自然，而不尚不貴不見，所謂為無為也。政和曰：聖人之治，豈棄人絕物，而想然自立於無事之地哉，為出於無為而已。物有作也，順之以觀其復；物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉。
道沖章第四
道沖而用之，或似不盈，淵兮似萬物之宗。
夫道冲然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深渺，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。
挫其銳，解其忿，和其光，同其塵，湛兮似或存。
人莫不有道也，而聖人能全之。挫其銳，恐其流於妄也；解其忿，恐其與物構也。不流於妄，不構於物，外患已去而光生焉，又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至雜也，雖塵無所不同，恐其棄萬物也。如是而後全，則湛然其常存。雖存而人莫之識，故曰似或存耳。開元曰：道無不在，在光在塵，皆與為一。一光塵耳，而妙本非光塵也。王弼曰：存而不有，沒而不無，有無莫測，故曰似存。政和曰：銳則傷，紛則雜。挫其銳則不争，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。泰定之中，天光自照，惛然若忘而存。
吾不知誰子，象帝之先。
道雖常存，終莫得而名，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先耶。帝先矣而又先於帝，則莫或先之者矣。趙曰：此章首尾言道，挫銳解紛，和光同塵，下知者不言章言人，體道者絕待玄同，亦非與俗雷同也。
天地不仁章第五
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地無私而聽萬物之自然，故萬物之自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦時適然也。聖人之於民亦然，特無以害之，則民全其性。死生得喪，吾無與焉，雖未嘗仁之，而仁亦大矣。政和曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名。為芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之，彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
物之而有橐有籥也，方其一動，氣之所及，無不靡也。不知者以為機巧極矣，然橐籥則何為哉。蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。天地之間其所以生殺萬物，彫刻眾形者，亦若是而已矣。政和曰：橐籥虛而能受，受而能應，故應而不窮。有實其中，則觸處皆礙。
多言數窮，不如守中。
見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。陸曰：萬物資天地而生，天地無取於萬物也；百姓仰聖人而治，聖人無假於百姓也，猶芻狗因神明而成，神明無用於芻狗也。夫唯無用則無私，無私則無恩，是以天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成。故百姓不辭德於聖人，萬物不謝生於天地。何以知其然哉？吾觀天地之間，猶橐籥之無心也。橐籥無心，故其聲不屈，其氣愈出；天地無心，故生成而不息；聖人無心，故為治而不至於多言。多言而無實，則動數窮矣，未若無為無言乃守中之術也。
谷神不死章第六
谷神不死，是謂玄牝谷
至虛而猶有形，谷神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死耶。謂之谷神，言其德也；謂之玄牝，言功也。牝生萬物而謂之玄焉，官見其生之，而不見其所以生也。孫思邈曰：谷神虛而靈者也。政和曰：有形則有盛衰，有數則有成壞。形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一。不麗於形，不墮於數，生生而不窮，故云不死。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。
玄牝之門，是謂天地根。
玄牝之門言萬物自是出也，天地根言天地自是生也。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。王弼曰：欲言存耶，不見其形；欲言亡耶，萬物以生。故綿綿若存，無物不成，而用不勞，故曰不勤。趙曰：此章言道無為無形，生天生地，自古以固存。河公以玄牝為口鼻，養生者尚之，何其小哉？
天長地久章第七
天長地久，
天地雖大，未離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地根者是也。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
天地生萬物而不自生，立於萬物之外。故能長生。聖人後其身而先人，外其身而利人，處眾人之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人争得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉。雖彼其無私，非以求成私也，而私以之成，道則固然耳。巨濟曰：聖人與天地同，則後身外身，如天地之不自生，身先身存，如天地之能長生。後身則人下之，故身先；外身則人保之，故身存。政和曰：自營為私，未有能成其私者也。
上善若水章第八
上善若水，水善利萬物而不争，處眾人之所惡，故幾於道。
《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰：天一生水。蓋道運而為善，猶氣運而為水也，故曰上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則於道有間矣，故曰幾於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
避高趍下，未嘗有所逆，善地也。空虛靜默，深不可測，善淵也。利澤萬物，施而不求報，善仁也。規必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也。洗滌群穢，平側高下，善治也。遇物賦形，不留於一，善能也。冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。
夫唯不争故無尤
有善而不免於人非者，以其争也。水唯不争，七善而無尤。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
知盈之必溢以持固之，不若不盈之安也。知銳之必折而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有，尚安有盈；循理而後行，尚安有銳。無盈則無所用持，無銳則無所用揣矣。政和曰：持盈以防溢而盈之，則重溢也，故勢必傾危。如欲勿溢，則莫如勿盈也。揣所以慮失而銳之，則重失也。如欲勿失，則莫如勿銳也。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。
日中則移，月滿則虧，四時之運，功成者去。天地尚然，而況於人乎。政和曰：寶金玉者累於物，累於物者能勿失乎，故莫之能守。富貴而驕則害於德，害於德者能免於患乎，故自遺其咎。
載營魄章第十
載營魄，抱一能無離乎？
魄之所以異於魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。魄為物，故雜而止；魂為神，故一而變。謂之營魄者，言其止也。蓋道無所不在，其於人為性，而性之妙為神。言其純而未雜則謂之一，言其聚而未散則謂之樸，其歸皆道也，各從其實言之耳。聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄。耳目困於聲色，口鼻勞於嗅味，魄所欲行而神從之，則魄常抱神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離，此固聖人所以修身之要。至于古之真人，深根固蒂，長生久視之道，亦猶是也。陸曰：載夫也，發語之端也。政和曰：魄，陰也。麗于體而有所止，故老氏於魄言營。魂，陽也。託於氣而無不之，故《易》於魂言遊。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魂，而不載於魄。天一生水，於物為精；地二生火，於物為神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不雜。以精集神，以神使形，以形存神。精全而不虧，神用而不與，形生而不敝，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
神不治則氣亂，強者好鬪，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神，虛之至也，氣，實之始也，虛之極為柔，實之極為剛，純性而亡氣，是之謂致柔，嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔，能如嬰兒，極矣。政和曰：靜而不雜謂之專，和而不暴謂之柔。嬰兄居不知其所為，行不知其所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者，趨者，是氣也。而反動其心，心不能以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至於動，動則不可繫。聖人虛己以遊世，心無使氣之強，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兄何擇，故曰能如嬰兒乎。
滌除玄覽，能無庇乎？
聖人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。於是其神廓然玄覽，萬物知其皆出於性，等觀靜穢而無所瑕庇矣。滌除萬行而不有，玄覽妙理而默識。
愛民治國，能無為乎？
既以治身，又推其餘以及人，雖至於愛民治國，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適足以害之，治國者適足以亂之也。
天門開闔，能為雌乎？
天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下者，其開闔變會之間，眾人貴得而患失，則先事而徼福。聖人循理而知天命，則待唱而後和。《易》曰：先天而天弗違，非先天也；後天而奉天時，非後天也。言其先後，常與天命會耳。不然，先天者必早，後天者必暮，皆失之矣。故所謂能為雌乎者，亦不失時而已。政和曰：知其雄，守其雌，為天下谿。
明白四達，能無知乎？
內以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道，非明白四達而能之乎。明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有能知之心者，則是二也，自一而二，蔽之所自生，愚之所自始也。今夫鏡之於物，來而應之則已矣，又安得知應物者乎。本則無有，以意加之，此妄之源也。政和曰：聰明聖智，守之以愚。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德
其道足以生畜萬物，又能不有不恃不宰。雖有大德，物莫知也，故曰玄德。王雱曰：此篇自為士以至於體神入聖，修身之序盡矣。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
竭知盡物以為器，而器之用，常在其無有中。非有則無無以致其用，非無則有有以施其利，是以聖人常無以觀其妙，常有以觀其徼，知此兩者之為一而不可分，則至矣。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，
視色聽音嘗味，其本皆出於性，而未有物也，至矣。及其目緣五色，耳緣五音，口緣五味，奪其所緣，而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也。羅什曰：不知即色之空，與聲相空，與聾盲何異。
馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
聖人視色聽音嘗味皆與人同，至於馳騁田獵，未嘗不為，而難得之貨未嘗不用也。然人著以為病，而聖人獨以為福，何也？聖人為腹而眾人為目，目貪而不能受，腹受而未嘗貪故也。彼物之自外至者，此性之凝於內者也。陸曰：為腹則知止足，不為目則不見可欲。
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。
古之達人驚寵如驚辱，知寵之為辱先也；貴身如貴大患，知身之為患本也。是以遺寵而辱不及，忘身而患不至。
何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
所謂寵辱非兩物也。辱生於寵而世不悟，以寵為上，以辱為下者，皆是也。若知辱生於寵，則寵固為下矣。故古之達人得寵若驚，未嘗安寵而驚辱也。所謂若驚，非實驚也，若驚而已。光曰：唯凡聖情盡者無驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。
貴之為言難也。有身大患之本，而世之士難於履大患，不難於有身。故聖人因其履患，而教之以難於有身，知有身之為難而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能損，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能患也。然天下嘗患亡失本性，而惟身之為貴，見愛身之情篤，而物始能患之矣。生死疾病之變，攻之於內，寵辱得失之變，纓之於外，未有一物而非患者。夫惟達人知性之無壞，而身之非實，忽然忘身，而天下之患盡去，然後可以涉世而無累矣。趙曰：肇云大患莫若於有身，故滅身以歸無，此則二乘境界。談道者以不驚寵辱、遺身滅智為極則，豈知聖人之旨哉。政和曰：據利勢，擅賞罰，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長守貴而無患。譬如人身，墮支體，黜聰明，離形去智，通於大同，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而忘勢；以形累心，故喪心不能忘形，其患大矣。夫死生亦大矣，而無變於己，況得喪福禍之所介乎。此古之至人所以不以利累形，不以形累心，視萬物與我，將擇焉不可得，則吾身非吾有也。上與造物者遊，下與外死生、無終始者為友，吾有何患。且寵者世所榮也，而以為辱；貴者人所樂也，而以為患。蓋外物之不可恃，理固然矣。誠能有之以無有，則雖寵而不辱，雖貴而無患。
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
人之所以騖於權利，溺於富貴，犯難而不悔者，欲將以厚其身耳。今也祿之以天下，而重以身任之，則其忘身也至矣。如此而以天下予之，雖天下之大，不能息之矣。政和曰：天下，大器也，非道莫運；天下，神器也，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂推而不厭。其次則知貴其身，而不自賤以役於物者，若可寄而已；知愛其身，而不自賊以困於物者，則可託而已。故曰：道之真以治身，緒餘以治國家，土苴以治天下。世之君子，乃危身棄生以徇物，豈不悲哉。光曰：物為身患，身為道患，忘物則身全，忘身則道備。雖忘外累，貴愛尚存，可寄可託而已。身物俱忘，以道自任，藏天下於天下也。趙曰：以天下之患為身之患，則忘貴愛矣，故可以寄託天下。古之聖人，身處南面之尊，其自視如山林道人，不以聲色富貴動其心，則天下不能為之累矣。
視之不見章第十四
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致請，故混而為一。
視之而見者，色也。所以見色者，不可見也。聽之而聞者，聲也。所以聞聲者，不可聞也。搏之而得者，觸也。所以得觸者，不可得也。此三者雖智者不能詰也，要必混而歸於一而後可爾。所謂一者，性也，三者性之用也。人始有性而已矣，乃其與物搆，然囗囗裂四出，為視為聽為搏，日用而不知反其本，囗囗囗而為一，則日遠矣。若推而廣之，則佛氏所謂六入皆然矣。《首楞嚴》有云：反流全一，六用不行。此之謂也。趙曰：曰夷曰希，曰微曰一，皆道之強名。道體之妙，心困焉而不能知，口辟焉而不能言，豈可以視聽搏取也哉。世人視不過色，聽不同聲，非真知也。若能無見之見，見不以目而以耳；無聞之聞，聞不以耳而以目，則眼如耳，耳如鼻，六根互用，此莊子所謂氣聽，列子所謂視聽。不以耳目，則混而為一矣。
其上不皦，其下不昧。
物之有形者，皆麗於陰陽，故上皦下昧不可逃也。道雖在上而不皦，在下而不昧，不可以形數推之。陸曰：上與日月同光，其光不皦；下與瓦礫同寂，其明不昧。
繩繩不可名，復歸於無物。
繩繩，運而不絕也。人見其運而不絕，則以為有物矣，不知其卒歸於無物也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
狀其著也，象其微也，無狀之狀，無物之象，皆非無也。有無不可名，是謂惚恍。陸曰：繩繩然運行而不絕，不可得而名之，雖千變萬化復歸於無物。然道體真精，本非無物，但不可以視聽搏執而得之，故謂之無質之狀，無形之象。言其狀則惚然若無，言其象則恍然若有。
迎之不見其首，隨之不見其後。
道無所不在，故無前後可見。陸曰：莫知其始，故迎之不見其首；莫知其終，故隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
古者，物之所從生也。有者物之今，則無者物之古也。執其所從生，則進退徐疾在我矣。陸曰：唯能執古無為之道，御今有為之名者，乃可還淳反樸，復於太古之初。能知太古之淳樸，斯乃大道之紀綱。呂曰：所謂古者，非異於今也，以知古之所自始也。所謂今者，非異於古也，以知今之所從來也。誠知古之所自始，則知今之所從來，始無所自，來無所從，此所謂無端之紀。
古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可識矣。
夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，
戒而後動曰豫。其所欲為，猶迫而後應，豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。
猶若畏四鄰
疑而不行曰猶。其所不欲，遲而難之，猶然若畏四鄰之見之也。
儼若容
無所不敬，未嘗墮也。
渙若冰將釋，
知萬物之出於妄，未嘗有所留也。政和曰：水凝而為冰，冰釋而為水，其實一體。蔽於執一者如水之凝，通於大同者如冰之釋。
敦兮其若樸、
人偽已盡，復其性也。政和曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之樸，未散為器。
曠兮其若谷，
虛而無所不受也。政和曰：曠者，廣之極。心源無際，如谷之虛，受而能應。
渾兮其若濁。
和其光，同其塵，不與物異也。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？
世俗之士，以物汨性，則濁而不復清。枯槁之士，以定滅性，則安而不復生。今知濁之亂性也，則靜之，靜而徐自清矣。知滅性之非道也，則動之，動而徐自生矣。《易》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。今所謂動亦若是矣。
保此道者，不欲盈。
盈生於極，濁而不能清，安而不能生，所謂盈也。
夫唯不盈，故能弊不新成。
物未有不弊者也，夫唯不盈，故其弊不得新成而自去。雱曰：知道者，濁以久而徐清，安以久而徐生，又不欲盈而有之，故無新成之弊。
致虛極章第十六
致虛極，守靜篤。
政虛不極則有未亡也，寧靜不篤則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛？猶未離有；守靜存靜，猶陷於動，而況其他乎？不極不篤而責虛靜之用，難矣。光曰：虛為有待，政虛極者絕其待，絕其待則即有而虛。靜為動偶，守靜篤者亡其偶，亡其偶則即動而靜，故虛靜不至者，無以明道。政和曰：虛故足以受群實，靜故足以應群動。致虛而要其實，守靜而至于篤，則萬態雖雜而吾心常徹，萬變雖殊而吾心常寂，此之謂天樂。
萬物並作，吾以觀其復。
極虛篤靜以觀萬物之變，然後不為變之所亂。知凡作之未有不復者也，苟吾方且與萬物皆作，則不足以知之矣。光曰：物先無物，物從無而並作。陸曰：雷在地中，天地之復也；動在靜中，聖人之復也。政和曰：物之生，有所乎萌，終有所乎歸。方其並作，而趨於動出之塗，吾觀其動者之必靜，及出者之必復，而因以見天地之心，則交物而不與物俱化，此之謂觀其復。
夫物芸芸，各復歸其根。
萬物皆作於性，皆復於性，譬如花葉之生於根而歸於根，濤瀾之生於水而歸於水耳。光曰：夫物芸芸，如水作波。各歸其根，如波復水。
歸根曰靜，
苟未能自復于性，雖止動息念以求靜，非靜也。故唯歸根，然後為靜。光曰：道為動靜之根。根非動靜，非動靜者，靜之至也。
靜曰復命，
命者，性之妙也。性猶可言，至於命則不可言矣。《易》曰：窮理盡性以至於命。聖人之學道，必始於窮理，中於盡性，終於復命。仁義禮樂，聖人所以接物也，而七義禮樂之用，必有知其所以然者。不知其所以然，則徇其名而為之，世俗之士也；知其所以然而後行之，君子也，此之謂窮理。雖然盡心以窮理，而後得之，不求則不得也。事物日搆於前，必求而後能應，則其為力也勞，而為功也少。聖人外不為物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能應，此之謂盡性。雖然此吾性也，猶有物我之辯焉，則幾於妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其為我，是以寄之命也，此之謂復命。
復命曰常，
方其作也，雖天地山河之大，未有不變壞。而常者惟復於性，而後湛然常存矣。
知常曰明。
不以復性為明，則皆世俗之智，雖自謂明，而非明也。
不知常，妄作凶。
不知復性則緣物而動，無作而非凶，雖得於一時，而失之遠矣。
知常容，
方迷於妄，則自是而非彼，物皆吾敵，吾何以容之？苟知其皆妄，則雖仇讎，猶將哀而憐之，夫何所不容哉？
容乃公，
無所不容，則彼我之情盡，而尚誰私乎？
公乃王，
無所不公，則天下將往而歸之矣。
王乃天，
無所不懷，雖天何以加之。
天乃道，
天猶有形，至於道則極矣。然而雖道亦不能復進於此矣。
道乃久，沒身不殆。
政和曰：道者，萬世無弊，趙曰：此章談歸根復命以虛靜為本。老氏所謂命，佛氏所謂性也。惟性無死生為常，知性則容且公矣。流俗以益生為命，此莊子所謂心死奚益妄作者也。
太上章第十七
太上，下知有之，
以道在宥天下而未嘗治之，民不知其所以然，故惟知有之而已。
其次親之譽之，
以仁義治天下，其德可懷，其功可見，故民得而親親之。其名雖美，而厚薄自是始矣。
其次畏之侮之。
以政齊民，民非不畏也，然力之所不及，則侮之矣。
信不足，有不信。
吾誠自信，則以道御天下足矣。唯不自信，而加之以仁義，重之以刑政，而民始不信矣。
猶其貴言，功成事遂，百姓謂我自然。
聖人自信有餘，其於言也，猶然貴之不輕出諸口，而民信之矣。及其功成事遂，則民日遷善遠罪，而不自知矣。
大道廢章第十八
大道廢有仁義；
大道之隆也，仁義行於其中，而民不知。道既廢，而後仁義見矣。
智慧出，有大偽；
世不知道之足以贍萬物也，而以智慧加之，於是民始以偽報之矣。
六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
六親方和，孰非孝慈？國家方治，孰非忠臣？堯非不孝也，而獨稱舜，無瞽瞍也；伊尹周公非不忠也，而獨稱龍逢比干，無桀紂也。涸澤之魚，相煦以沬，相濡以濕，不如相忘於江湖。
絕聖棄智章第十九
絕聖棄智，民利百倍；
非聖智不足以知道，使聖智為天下，其有不以道御物者乎？世之人不足以知聖智之本，而見其末，以為巧勝物者也，於是馳騁於其末流，而民始不勝其害矣。故絕聖棄智，民利百倍。
絕仁棄義，民復孝慈；
未有仁而遺其親者，未有義而後其君者。仁義所以為孝慈，及其衰也，竊仁義之名以要利於世，於是子有違父，父有虐子，此則仁義之跡為之也，故云。
絕巧棄利，盜賊無有。
巧所以便事也，利所以濟物也，二者非以為盜，而賊盜不得則不行，故云耳。
此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。世之貴此三者，以為天下之不安，由文之不足故也。是以或屬之以聖智，或屬之以仁義，或屬之以巧利，蓋將以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？見素抱樸，少私寡欲，而天下各復其性，雖有三者，無所用之矣。故曰我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，此明聖智之大，仁義之至，巧利之極也。然孔子以七義禮樂治天下，老子絕而棄之，或者以為不同。《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。孔子之慮後世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不為道之所眩，以不失為君子，而中人以上，自是以上達也。老子則不然，志於明道而急於開人心，故示人以道而薄於器，以為學者惟器之知，則道隱矣，故絕仁義，棄禮樂，以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。達者因似以識真，而昧者執似以陷於偽，故後世執老子之言以亂天下者有之，而學孔子者無大過。因老子之言以達道者不少，而求之於孔子者常若無所從入。二聖人者，皆不得已也，全於此必略於彼矣。趙曰：投石於海，必至於底則已，不至則無以測海之深；談道者不至於未始有物，無以見道之。極政。方其掃蕩，則聖智絕棄，及其建立，則事物不棄，況聖智乎？
絕學無憂章第二十
絕學無憂。
為學日益，為道日損。不知性命之正，而以學求益，曾其所未聞，積之不已，而無以一之，則以圓害方，以直害曲，其中紛然而不勝其憂矣。患夫學者之至此也，故曰絕學無憂。若夫聖人未嘗不學而以道為主，不學亦不少，多學亦不亂，廓然無憂，安用絕學耶。光曰：未絕學者，計善惡，期於有用，此有用之小用也。絕學者，知道一生死，齊得喪，無往，而不適，故無憂，此無用之大用也。肇曰：習學謂之聞，絕學謂之鄰。過此二者，謂之真過，然則絕學之外，向上猶有事在。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
學者溺於所聞，而無以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣，而況善惡之相反乎？夫唯聖人知萬物同於性，而皆成於妄矣。如畫馬牛，如刻虎彘，皆非其實，泯焉無是非同異之辯，孰知其相去幾何哉？若知此矣，則萬物並育而不相害，道並行而不相悖，理無足怪矣。
人之所畏，不可不畏。
聖人均彼我，一同異，其心無所留，然豈以忽遺世法，犯分亂理而不顧哉？人之所為，吾亦為之，人之所畏，吾亦畏之，雖列於君臣父子之間，行于禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不纓於物者，其志之已。政和曰：鼓萬物而不與聖人同憂者，道也。吉凶與民同患者，事也。體道者無憂，涉事者有畏。人之所畏，而不知為之戒，能無患者鮮矣，故君子以恐懼修省。
荒兮，其未央哉。
人皆徇其所知，故介然不出畦畛。聖人兼涉有無，無入而不可，則荒兮其未央也。趙曰：蘇說為名教得矣。然以道言之，人之所畏，喜唯而怒阿，是善而非惡，未能忘善惡，一是非。絕學無憂，荒兮其未渠央哉，下言獨異於眾人可知。
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺，我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
人各溺於所好，其美如享太牢，其樂如春登臺，閣然從之而不知其非。聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兄之未能孩也。
乘乘兮，若無所歸。
乘萬物之理而不自私，故若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
眾人守其所知，各自以為有餘。聖人包舉萬物而不主於一，超然其若遺也。政和曰：功蓋天下，而我不自己。
我愚人之心也哉，純純兮。
純純，若愚而非愚也。政和曰：天機不張而默與道契。
俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察；我獨悶悶。
世俗以分別為知，聖人知眾妄之不足辯也，故其外若昏，其中若悶。
忽焉若晦，寂兮似無所止。
忽焉若晦，不見其津涯也。寂然無眹，不見其所止宿也。
眾人皆有以，我獨頑似鄙。
人各有能，故世皆得而用之。聖人才全德備，若無能焉，故疑似頑鄙。
我獨異於人，而貴食母。
道者萬物之母。眾人徇物而忘道，而聖人脫遺萬物，以道為宗，譬如嬰兒無所雜食，食於母而已。
