正日時至。鳴鐘鼓。焚香燭。處處煒煌。大眾門迎。由遠至近。兩傍對立。合掌恭敬。新住持搭祖衣而來。前用錫杖幢旛。提爐香盤。拂子。如意拄杖。行列整齊。到山門。分兩邊站定。新住持說法。(諸處說法。儀皆同此)次彌勒。次韋馱。次佛前。次伽藍。次祖堂。乃至合寺像前。俱拈香說法。禮拜。唯大殿佛前。舊住持接具。送蒲團位。(若無舊住持。本寺法派尊長送位。方丈位。齋堂位。皆同此)入室。舊住持接具。送方丈法座位已。新住持對座前。說法數句。即登座位立。拈香。維那舉讚。至唱雲來集竟。方坐。大眾作禮已。悅眾對鳴引磬三陣時。燒香師至座前。拈香三瓣。展大具三拜。(或四摺具)歸位。新住持說法竟。眾作禮已。各回本處。知客即領新住持。參堂巡寮。(儀見前尊宿條)巡畢。歸方丈。少頃。客堂鳴序板。兩序舊執大眾。請新住持上堂。啟請等儀。見前上堂條。所不同者。唯至座前。說法度啟。維那宣啟畢。新住持指座。說法數句。即登座。祝 聖。次拈當道官僚香。侍者逐一接香置爐。唯嗣法本師香。住持懷中拈出。自插爐中。斂衣趺坐。眾拜已。對面立。鳴引磬三陣時。燒香至座前。拈香三瓣。展大具。三拜。起具上座臺。代侍者執拄杖。眾侍者齊下臺。展具三拜。起具。問訊。仍登臺侍立。燒香下臺歸位。班首白椎。住持說法。乃至下座。歸方丈已。茶頃。專使拜賀。次送進院人等。先緇後素。次班首眾執。次庫房。次客堂。次禪室。次厨房。次下院。次各堂寮。次侍寮。俱拜賀而退。聞鼓聲上普供。(若事忙。唯佛及四聖。普供在第二日上午亦可)新住持一一拈香頂禮。午梆鳴。舊住持候送新住持齋堂位。齋畢。舊住持同專使。護法。諸房。兩序。請新住持驗看文契莊嚴。及諸器皿。并金糓等事。晚課畢。眾上方丈。請新住持說小參(儀見前小參條)禮畢。舊住持率眾。為新住持看單。舊住持預退居東堂。新住持亦率眾。回看舊住持單。(儀見前尊宿條)看畢。各回本處。晚二板。聞鼓聲。齊詣齋堂用普茶。宣規約畢。眾退。舊住持富晚請新住持茶。新住持回敬舊住持。及兩序等茶。凡專使。及送進院人。一一俱請茶。乃至各各送房。安單竟。次日早粥二板後。合寺上普供。午齋舊住持請新住持方丈齋。新住持亦回敬舊住持。及兩序眾執。俱方丈齋。凡請齋茶。使侍寮俱一一預請已。臨時再請。午後。知客領新住持謁四隣。第三日早課畢。為建寺檀那陞座。粥罷。庫司差祖堂香燈。嚴飾檀那案位。并諸供器。知客白維那。請堂師十八上供。新住持點茶湯。問訊。午齋方丈設齋謝專使。并酬勞大眾。或人多。送齋於各堂寮亦可。行單及執勞運力之人。須酬勞金。每人若干。是日即當掃開山。及諸祖墖。如掃墖儀。距遠則另日。晚課畢或有告退執者。新住持當留。若執意求退。亦須過數日。待新住持稍暇。再辭。
證義曰。一夢漫言云。邇來諸方堂頭。一入院。莫不分收檀施。香儀即入方丈。齋資乃歸庫房。抑或單奉香儀。則銀錢畜為己有。欵客仍出常住。累當家七事之憂。不思常住屬我。我物即是常住物。雖香儀。亦宜歸常住。若萬不獲已。必須私用。亦當以情白眾。而不惟自便。斯乃住持本分行履也。昔東山空禪師。答余茂才借脚夫書。其略云。書中就覔脚夫。不知出於常住耶。空上座耶。若出於空。空亦何有。若出常住。是私用常住。一涉私。則為盜。豈有知識。盜用常住乎云云。又山菴雜錄云。雲外和尚。晚住天童。以常住為己任。百廢俱新。不倨傲。不貪積。不私食。得施利隨與常住。接眾惟謹。雖於後生下執。亦略無疎慢之意。二時粥飯。必掌鉢赴齋堂。身雖眇小。才德皆優。至於圓寂。毫無私畜。學者感德。遐邇稱讚。噫。如斯住持。堪為師法矣。
住持出入
凡住持有事遠出。客堂先一日掛牌。(牌云)明日某時。方丈和尚公出。往某處。大眾師。聞鼓聲。齊集恭送。
住持預日。午飯。在齋堂白眾告假。即晚。方丈設兩序茶。囑托院事。監院與衣鉢。備住持出門應用之物已。次日時至。知客鳴鼓四下。即上方丈。合掌白云。(大眾師送和尚)。住持到祖堂禮祖。次至大殿禮佛畢。即鳴鐘鼓。維那云。展具。頂禮和尚。禮畢。隨送出山門而回。凡住持在外。朔望等節。不掛免禮牌。至回山信到。侍者先報客堂。客堂掛牌。(牌云)即日某時。方丈和尚回山。大眾師聞皷聲。齊集迎接。候住持至山門。維那云。(大眾師頂禮和尚)。住持說免禮。即回堂。然此乃遠出半月一月之禮。若早出晚歸。或三五日之期。但告知衣鉢庫房客堂而行。大眾不迎送。又凡遇住持回山。大眾不及迎接。即於晚課畢上方丈。頂禮慰安。並請開示。儀與晚參同。
證義曰。此之住持出入。即古之公事出隊。及出隊歸也。古之住持。領眾辦道。非常住公事。未嘗敢出於寺。今則身為住持。不知領眾辦道。逐日夤緣奔走。以求名聞利養者。其失可勝道哉。然又有養尊處優。憚於勞苦。雖遇公事當出。而亦置之不理者。厥失維均。愚菴摭古云。昔奉新慧菴院。臨洪洲孔道。郡牧移書真淨。擇人主之。一眾憚行。時惠淵首座。孤硬自立。雖於真淨有契證。泯泯作息。人無知者。以眾不應是命。乃白真淨曰。惠淵何如。淨曰。汝去得。遂舉之。淵得公牒。即辭去。湛堂問曰。公如何住持。淵曰。惠淵無福。負栲栳。打街供眾。湛堂作偈餞之。既住慧安。如所酬。如此三十年。風雨不易。百廢俱舉。終於慧安。闍維得六根不壞者三。獲舍利無算。異香累日。噫。從古至今。常以打街供而為住持者。唯師一人而已。故錄之。為喜逸惡勞者勸。
退院
住持或受別寺請。或年老。或有疾病。或世緣不順。自忖福薄。即宜知退。密與兩序班首權執商定已。齋堂表眾。說要退緣由。凡舉後住。預察真實有道德者。或宗眼明白。或行止廉潔。允服眾望。始可接住。若有數人堪授。而一時難定者。即於韋馱前。對眾以鬮卜之。若住持得人。法道尊重。寺門有光。决不可私商於里人老堂人及房頭等。當知彼不以常住為重。恐有樹黨狥私。互相攙奪之弊。切宜慎之。若所請允許。即將常住錢糓器物等項。登記簿書。一一分明。具須知單目。一樣三本。住持班首。權執。各簽押。用常住圖記印之。新舊住持。并庫房。各收一本為執照。至後住持進院前一日。在齋堂。辭眾。隨上堂。說退院法已。移居東堂。公請名德一人。看守方丈。待後住持至。再同兩序交楚。新住持須詳詢合寺事務。將所交。逐一對清。倘前住持遺失。必須賠補。兩序執事。倘有告假等事。須候新舊交代明白。若不候新住持到而先去者。唯班首權執是問。至居東堂者。新住持當盡。禮溫存以商正事。
證義曰。叢林興衰。在進退交關。倘一顢頇常住虧損矣。故不可不詳慎也。至退院一節。有道德人。皆淡泊居心。不肯貪戀。禪宗秘要云。世奇首座。參龍門佛眼禪師。洞臻元奧。眼命分座。師固辭云。此非細事也。如金針刺眼。毫髮若差。睛則破矣。願生生居學地。而自煅煉。眼因以偈美之曰。有道只因頻退步。謙和元自慣回光。不知已在青雲上。猶更將身入眾藏。又福州大章山。契如菴主。素蘊孤操。志探祖道。預元沙之室。頴悟幽旨。元沙記曰。子禪已逸格則。他後。要一人侍立也無。師自此不務聚徒。不畜童侍。隱於小界山。刳大朽杉。形若小菴。但容身而已。又杭州南蕩。法空禪師。久侍死心。得旨後欲辭去。死心記曰。汝福薄。宜以道自養。後出世南蕩。不踰月。而院被火。了無孑遺。師嘆曰。吾違先師之言。故見今日之難。又愚菴摭古云。感禪師。住黃龍。有郡守臨牧。以事侵之。感笑作偈投之。不揖而去。偈曰。院是大宋國裏院。州是大宋國裏州。州中有院不容住。何妨一鉢五湖遊。守使人追之。已渡江矣。觀此四事。固以見古人之美節。亦可知住持之任最重。不可使無福慧者處之。而凡應是舉者。宜自審量也。
板賬
凡住持病覺沉重。監院預集班首權執等人至室。(若係餘人。移歸病堂)監院白云。抱病堂頭和尚。(餘人改云。某某執事師)諱(某甲)。字(某甲)。年幾十幾歲。係(某)省(某)府(某)縣籍。於(某)年(某)月(某)日。住持本寺。領眾辦道。(餘人則云。本寺安單。在眾學道)於今年(某)月(某)日。偶值病緣。恐風火不測。於今(某)月(某)日。移居東堂。(餘人則云。入省行堂)所有隨身衣鉢。請書記師抄錄板賬。以便後事。伏希眾悉計開 (某)衣(某)衣共若干。 (某)物(某)物共若干。 年月日。 首座(某甲)押。 監院(某甲)(餘人則添寫)省行堂主(某甲)押。 維那(某甲)押。 知客(某甲)押。 知庫(某甲)押。 書記(某甲)押。 看病(某甲)押。 物件仍留方丈。命公謹有德人看守。(餘人寄存內庫房)待病愈。憑眾歸原人。否則以俟估唱。
證義曰。自古聖賢臨終。屢有為惡疾所纏。而不能免避者。皆由夙緣業報而致也。然不害其為聖賢。凡小師看痛。當存謹孝。勿以惡疾而存輕忽之意。愚菴摭古云。死心頎。南公之子。夢神語。師當感惡疾。果患大瘋。屏院事。歸小菴養病。頎小師克慈著名楊岐。歸菴侍疾。乞食村落。謹孝不倦。頎謂慈曰。吾之嗣黃龍。以其道行兼重。不意半生。感斯惡緣。吾不因此。怎有今日。如今把住放行。總得自由。噓一聲而逝。闍維香遍野。舍利無數。愚菴頌曰。大聖示夙愆。雙樹亦背痛。吾師業可懲。神人預為夢。小師聞事罷參請。得得歸來視定省。柴門積葉蒼苔靜。草砌無人青雀騁。掩扉持鉢走村舍。病僧簷下曝孤影。歸廬火斷病僧饑。怨鼠跳梁情耿耿。久病難為人。至性吾所秉。頎公幸有廖。淹淹殘陽景。臨行噓一聲。日射松窓冷。又病者。正念或不能持。則看病者。當以十念往生法門委曲開導。斷不可少。
遷化
臨寂時至。凡伴病者。齊聲念佛。以助往生。寂後一枝香盡。方理後事。或有標撥俵散物件。須令均平。以免爭競。若衣鉢微薄。務宜從儉。遺戒小師。不得披麻慟哭。請首座主喪。(餘人應客堂庫房料理。無主喪者)一切佛事。隨宜而行。同亡僧例。無費常住。無勞大眾。若住持有功常住。(執事亦然)僧眾念其遺澤。抑或衣鉢稍豐。俱當從厚薦悼。
證義曰。平日功勳。在臨終看驗。不必有疾苦。亦不必無疾苦。唯觀其自在不自在而已。禪宗秘要云。洞山良价禪師示寂時。問眾曰。離此殼漏子。向什麼處與吾相見。眾無對。隨命剃髮。澡身。聲鐘。辭眾。儼然坐化。時大眾號慟。移晷不止。師忽開目。謂眾曰。出家人。心不附物。是真修行。勞生惜死。哀悲何益。乃令主事。辦愚癡齋。延七日。食具方備。師亦隨眾齋畢。乃曰。僧家無事。大率臨行之際。勿須喧動。歸坐丈室。端坐長往。又翠巖可真禪師。將入滅。示疾甚勞若。席藁於地。轉側不少休。喆侍者垂泣曰。平生訶佛罵祖。今何為乃爾。師熟視訶曰。汝亦作此見解耶。即起趺坐。呼侍者燒香。煙起。遂示寂。此二古德臨終。俱有病苦。而乃自由自在若此。豈非功勳之驗。又經言。人欲終時。聞鐘磬聲。增其正念。要鳴在氣未絕已前。今時直待亡者氣絕良久。至入棺時。方乃念誦擊磬。已無及矣。雖然。此乃後人之事。若亡人在日。修行淨業。至此時。更得他人力助。則如錦上添花。若亡人在日。不修淨業。至此時全仗他力。正使從氣未斷絕以前。直念擊至入棺以後。雖亦蒙益。而其益有幾。然則助道。固不可少。而辦道安可緩耶。但臨終之際。糾集同志。分班念佛。助其正念往生。待氣盡一枝香而止。不可少也。
入棺(棺。他本俱改作龕。大誤。詳證義中辯)
凡病危。棺先預備。其棺材料。較俗減薄。以便焚化。氣盡久已。再魚引念佛送入棺。預請別剎住持至時說法封棺。或即班首說法。須跪說。(凡嗣法小輩。俱合掌跪說)封棺已。(餘人即本寺住持說法封棺。或命班首。隨所宜)維那白云。(上來念誦功德。奉為新圓寂堂頭大和尚)(餘人改某執事。某甲上座)(入棺之次。莊嚴報地。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅密)。客堂即掛牌。請大眾師。四人一班。輪次相接。到靈前。誦彌陀經念佛。晝夜連接。至起棺止。早晚課誦。大眾齊到念誦。維那回向云。(亡靈所造諸惡業。皆由無始貪瞋癡。從身語意之所生。一切罪根皆懺悔。唯願亡靈神不亂。正念直徃生安養。面奉彌陀及聖眾。修行十地證常樂。十方三世一切佛云云)。若亡僧有遺資。加誦梵網經等。
按古制僧寂入棺。著浣淨舊服。外搭常用七衣。上露頂。下赤足。數珠掛手。坐具疊足前。入已即用灰漆封固。雖親族至。不得更開。不張羅孝堂。不廣列聯輓。不披蔴帶白。不四出報訃。不糾集施主眷屬。不作俗格道場。但照常念誦。衣鉢之類。盡以供眾(住持尚如此。餘可例知矣)。
