顺其自然的森田疗法
非常庆幸，这一生能够邂逅森田疗法。那是1992年5月，以日本心理健康纪念财团理事长冈本常男先生和第二任森田疗法学会理事长大原健士郎教授为首的日本代表团来我校访问，并分别做了题为“我的神经症体验”和“森田疗法在今日的意义”的学术报告。这是我初次邂逅森田疗法。当时的感受是森田疗法是一种神奇的疗法，居然能对神经症有非常好的疗效。但感受更深的是，冈本常男先生的确是个慈善家，他一次就捐款40亿日元，向全世界推广森田疗法。这说明他对森田疗法是发自内心地感激，也让我对森田疗法充满了好奇心。由于当时不懂日语，只是听别人的翻译，虽知道了森田疗法的精髓是“顺其自然，为所当为”，但对其真正的内涵却是一知半解，对如何用它来治疗病人更是一无所知。
1997年2月，我因感冒后严重心律失常，被诊断为心肌炎而住院治疗，因为当时症状严重，很是烦恼。就在这时，我无意中翻阅了1992年冈本常男先生亲笔签名送给我的一本书——《克制自我的生活态度》，读罢，心情豁然开朗，有一种如释重负的感受。在书中，冈本先生以他自身的经历，介绍了森田疗法的效用，并阐明了许多人生哲理，纠正人们常有的一些错误认知和偏见，引导人们学会如何反省自己，完善自我。比如，在工作中出现了失误，被别人批评了，就会认为自己一无是处，实际上这是完美主义在作怪；在演讲时由于过分紧张而脸红或口吃，上楼时心慌、心动过速，这本是一种正常的反应，却被认为不正常而烦恼；一旦得了病，就有一种大难临头的感觉，不知所措，因为在人们的潜意识里，总认为自己是健康的，从没有想过自己有一天会得病，这当然也是一种错误的认识。现在的社会，由于竞争的激烈，每个人都不可避免地承受着种种压力，一旦超过一定的度，就会以某种情绪反应或躯体反应的形式表现出来。但许多人没有认识到这一点，而是把注意力集中于自己的某些症状，努力克服自己这些本属正常的反应，结果是不但不能克服这些症状，反而使自己钻进牛角尖，背上了沉重的心理负担，走入恶性循环的死胡同。
为了掌握森田疗法的精髓，我自1997年2月开始努力自学日语，同时阅读了大量的有关森田疗法的日文资料，并于1999年9月邀请日本森田疗法学会第三任理事长田代信维教授来我校做题为“森田疗法的理论和进展”的学术报告。2001年，我考取了卫生部世川奖学金，作为第24期世川医学研究者赴日本九州大学学习森田疗法。在这一年中，我主要研究对人恐怖症的发病机制和用森田疗法治疗的作用机制；近些年在日本和中国刊物上发表有关森田疗法的论文10多篇。非常幸运的是，2004年，我又被卫生部选拔为高级访问学者，作为第13期世川特别研究员，赴日本东京慈惠会医科大学——森田疗法的发源地学习研究森田疗法一年。
在日本，对人恐怖症的发病率很高，其实在中国，也不少见。例如，有些人见了陌生人就脸红、震颤，害怕别人的视线，害怕自己的呼吸声音，为此痛苦不堪而四处求医问药，实际上是对人恐怖；有些人怪罪自己的体形不好（丑形恐怖），不惜做各种整形手术；更有甚者，不惜将自己的双腿多次截断进行增高，而实质的原因是童年时受人欺负，被骂为“矮子”而留下的心理痼疾。这一类的神经症，没有特效的药物治疗，而森田疗法却有独特的疗效。
传统的森田疗法是通过卧床、作业等来达到治疗目的。我发现，实际上森田疗法的作用机制是通过多种途径达到的，不应拘泥于某一种形式，而应随着时代的变迁而不断变化，还应与不同的文化相结合，只有这样，才能充分地弘扬其精髓——“顺其自然，为所当为”。
实质上，森田理论与中国传统文化是密切相关的。森田理论与中国儒教文化和道教文化有很多相似之处。如：老子告诫我们“顺其自然”，不要勉强去干那些有悖于自然规律的事，提出“少私寡欲，知足知止”。老子认为人要生存、要发展，总是有各种欲望，但欲壑难填，应该减少私心，降低过高的欲望，否则，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。森田先生“生的欲望愈强烈，死的恐怖也愈强烈”的结论与此一脉相承。在治疗方法上，森田疗法中的卧床疗法与道家的“静坐”法异曲同工，而佛教禅宗的“担柴运米，无非妙道”则反映在森田的作业疗法上。森田的“不问症状”和“忍受痛苦，为所当为”与庄子的“顺应自然”、“无为而治”如出一辙。可以看出，森田理论及操作方法与中国传统文化有着千丝万缕的联系。所以也较容易为中国人所理解和接受。
“人生最大的敌人是自己”。此话的确很有道理。人们的好多烦恼来自于错误的认知，来自于不知足。许多人读了森田疗法的书，如梦初醒，恍然大悟，神经症不治自愈。冈本先生的例子是一个最好的佐证。森田疗法与其说是一种精神疗法，不如说是一种人生哲学。本人试图通过介绍顺其自然的森田疗法，并从对人生自然的思索、人性的弱点、人生的误区、森田疗法的学习体会及如何战胜自己等方面来与广大读者进行交流，以期我们每个人都能够正确认识自己，弘扬个性，完善自我，消除恐惧，远离烦恼，从而提高心理健康水平和我们的生活质量。
